==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གོ་གསལ་དུ་འགྲེལ་པ་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྒྱན།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གོ་གསལ་དུ་འགྲེལ་པ་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྒྱན།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གོ་གསལ་དུ་འགྲེལ་པ་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གོ་གསལ་དུ་འགྲེལ་པ་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་གསུང་ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་དབྱངས། །དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་སྒྲོགས་པ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་ཐུབ་པའི་དབང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བར་གྲགས་ལ་འདུད། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཏེ་དེ་ཡི་ཚུལ། །སྟོན་བྱེད་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་བཅུད། །གང་འདི་སུས་རྟོགས་སྲཨད་མཐར་བྱེད། །
ཕྱོགས་ཙམ་གོ་ཞིང་མྱོང་བས་ཀྱང་། །སྙིང་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཁྱིལ་ཏེ། །ཞི་བའི་ལང་ཚོ་བརྟས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་འཕགས་གཞུང་འདི་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བ། །རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདི་འཆད་པ་ལ་
གསུམ། བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཀླད་ཀྱི་དོན། འཇུག་བྱ་གཞུང་གི་དོན། ཞུགས་ཟིན་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་གཞི་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་འཆོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དྲི་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབུ་ཞབས་བཙལ་སླ་ཞིང་གཞུང་དོན་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དོན་དང་བྱེད་ལས་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པར་མཛད་དོ། །དེའང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲ

【汉语翻译】
辨识（rnam par shes pa）和智慧（ye shes）之论著的词义明晰阐释——自生智慧庄严。
辨识（rnam par shes pa）和智慧（ye shes）之论著的词义明晰阐释——自生智慧庄严。
辨识（rnam par shes pa）和智慧（ye shes）之论著的词义明晰阐释——名为自生智慧庄严之论著。 
辨识（rnam par shes pa）和智慧（ye shes）之论著的词义明晰阐释——名为自生智慧庄严。向一切智者顶礼！善说三量具足音，从吉祥喉间发出的声音，解脱道之导师，向被称为自生胜者者敬礼。轮回涅槃诸法皆为识，以及智慧之形象，其形态，揭示八万法蕴之精华，谁能证悟此，将断除有边。 
仅略知略尝，心间便盈满甘露精华，为了增长寂静之青春，故应阐释此殊胜之论著。以无碍之眼观照一切法之实相，拥有佛陀之智慧。化现为世间自在之身，使佛法兴盛如日中天，其事业在三界无与伦比。至尊一切智者自生金刚所著之论著，言简意赅，今将阐释此论著，
分三：初善之义，即入著作之首要；中善之义，即所入之正文；末善之义，即著作完毕之总结。初善又分三：标明论名，赞颂，立誓造论。第一，论名为“辨识（rnam shes）和智慧（ye shes）之论著”。即对于具有迷惑之众生，轮回之根本——八识聚如何存在；对于脱离迷惑之佛陀，涅槃之自性——智慧如何显现；以及此二者于同一基础上，如何显现为不同之形态，进行辨识。辨识（rnam shes）能纠正迷惑之过失，智慧（ye shes）能救护至无垢之自性，因具此二功德，故名为论著。为了便于寻找开头和结尾，并以简要方式揭示论著之要义，故尊者以意义和作用来命名。此亦如圣者龙树

【英语翻译】
A Clear Explanation of the Words and Meanings of the Treatise on Differentiating Consciousness and Wisdom—The Ornament of Self-Arisen Wisdom.
A Clear Explanation of the Words and Meanings of the Treatise on Differentiating Consciousness and Wisdom—The Ornament of Self-Arisen Wisdom.
A Clear Explanation of the Words and Meanings of the Treatise on Differentiating Consciousness and Wisdom—The Ornament of Self-Arisen Wisdom. Homage to the All-Knowing One! The sound of perfect speech, endowed with the three measures, emanating from the glorious throat, the master of liberation's path, I bow to the one known as the Self-Arisen Victor. All phenomena of samsara and nirvana are forms of consciousness and wisdom, and their nature. Revealing the essence of the eighty-four thousand collections of teachings, whoever realizes this will cut off the extreme of existence.
Even a slight understanding and experience of it, the essence of nectar fills the heart-vase, and for the sake of increasing the youthfulness of peace, this excellent text should be explained. Having seen the suchness of all phenomena without obscuration, possessing the wisdom of the Buddhas. Having arisen as an emanation of the Lord of the World, the activity of making the Buddha's teachings flourish like the sun is unparalleled in the three realms. The treatise composed by the omniscient Gyalwang Rangjung Dorje, concise in words and profound in meaning, will now be explained in
three parts: the initial purpose of engaging in composition; the purpose of engaging in the text; and the concluding purpose of having engaged. The first has three parts: stating the title of the treatise, making an offering of praise, and vowing to compose. The first is: "The Treatise on Differentiating Consciousness and Wisdom." That is, for sentient beings with delusion, how the eight aggregates of consciousness, the root of samsara, exist; for Buddhas free from delusion, how wisdom, the nature of nirvana, appears; and how these two appear as different forms on the same basis, is differentiated. Consciousness corrects the faults of delusion, and wisdom protects the stainless nature, and because it has these two qualities, it is called a treatise. In order to make it easy to find the beginning and the end, and to reveal the essence of the text in a concise way, the Venerable One named it from its meaning and function. This is also like the noble Nagarjuna.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་ཙམ་
ཉིད་དེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཐར་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་བཅས་དང་དྲི་མེད་ལ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པས། །ཚུལ་འདི་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲང་། གང་གིས་འཚལ་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །དུས་གང་དུ་འཚལ་ན་འདི་ཉིད་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་འཚལ་ན་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སངས་ཤིང་རྟག་བྱ་དྲི་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་ལ་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་མཐའ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཕུན་ཚོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོས་དང་ནས། བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་སླད་དུ་སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་གཞིར་བཞག །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་་བཤེས་གཉེན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དུ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད། བར་དུ་མནོ་བསམ་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་ཐོས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐོས་བསམ་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་
ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཕྱི་འདུ་འཛི། ནང་ཉོན་མོངས། གསང་བ་འཁྲུལ་རྟོགས་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་ན། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་

【汉语翻译】
邬波的开示说：轮回仅仅是分别念，没有分别念就是解脱。如是说，执着于轮回和涅槃，仅仅是心识分别念的有垢和无垢的区分而已。如果了悟了这个道理，就能了悟一切法的实相。第二是：向一切佛和菩萨顶礼！如是说，顶礼啊，这句话作为论述的基础被引用。谁顶礼呢？是论著的作者让炯多杰（自生金刚）。何时顶礼呢？是在创作此论的开始。向谁顶礼呢？向断除了应断的二种暂时性的障碍，恒常的无垢二智完全增长的佛陀，以及发起菩提心，为了他人的利益而成为菩萨，成为诸佛之子的过去、现在、未来三世的一切佛和菩萨顶礼。以什么方式顶礼呢？以身语意三门恭敬和信仰的方式。为了什么目的呢？为了使自相续中福德资粮增长，障碍平息，从而使写作的事情圆满完成，并且获得暂时和长远的安乐，现世和究竟的圆满。如《胜母经》中所说：善男子、善女子，如果有人说向如来顶礼，那么所有这些人都将达到痛苦的尽头。第三是：听闻之后，应当宣说。如是说，尊者您虽然在胜义谛中是证悟了佛陀的行境，但为了摄受应调伏的幼稚众生，示现为凡夫的形象。以清净无垢的戒律作为基础。最初，从众多贤善知识，精通且获得成就的上师处，广泛地听闻。中间，依靠精细的思考和辨析，彻底领悟听闻的意义。最终，为了将听闻和思考的意义如实地在内心修习并证悟，自生金刚我自身远离外在的喧嚣，内在的烦恼，以及秘密的错觉和分别念的散乱，安住于多种三摩地的门中。从而如实地证悟了这深奥的解脱之法，并获得了

【英语翻译】
The Upadesha says: Samsara is merely conceptual thought; the absence of conceptual thought is liberation. As it is said, attachment to samsara and nirvana is merely a distinction between the defiled and undefiled aspects of conceptual thought. If one understands this principle, one will understand the true nature of all dharmas. Secondly: I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas! It is said that the word "prostration" is cited as the basis for discussion. Who prostrates? It is the author of the treatise, Rangjung Dorje (Self-Arisen Vajra). When does he prostrate? At the beginning of composing this treatise. To whom does he prostrate? To the Buddhas who have eliminated the two temporary obstacles to be abandoned, and whose constant, undefiled two wisdoms are fully developed, and to all the Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future, who have generated the mind of enlightenment, become Bodhisattvas for the benefit of others, and become sons of the Buddhas. How does he prostrate? With respect and faith in body, speech, and mind. For what purpose? In order to increase the accumulation of merit in one's own mind-stream, pacify obstacles, and thus bring the work of writing to completion, and to obtain temporary and long-term happiness, and the perfection of manifest and ultimate goodness. As it is said in the Mother of the Buddhas Sutra: "Sons and daughters of good family, if anyone says 'I prostrate to the Tathagata,' then all these will reach the end of suffering." Thirdly: After hearing, one should speak. It is said that although the venerable one himself holds the conduct of the Buddha in the ultimate sense, he manifested as an ordinary person in order to guide the childish beings to be tamed. He established the pure and undefiled discipline as the foundation. Initially, he listened extensively from many virtuous friends, learned and accomplished masters. In the middle, he relied on thorough contemplation and analysis to fully understand the meaning of what he had heard. Finally, in order to truly practice and realize the meaning of hearing and thinking within himself, Rangjung Dorje himself, away from external distractions, internal afflictions, and the distractions of secret illusions and conceptualizations, remained in various samadhi gates. Thus, he truly realized this profound Dharma of liberation from delusion and obtained

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་ངག་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་འདོམས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱིས་གང་ཟག་གིས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་
ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་དགོས། དེ་རྟོགས་པ་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གོ་བའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་པ་ལ་ཐོས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས། དེ་མ་རྟོགས་ན་བདག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་མི་ཤེས། བདག་མེད་སྒོམ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་དེ་མ་སྐྱེས་ན་འཕགས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་མ་སྐྱེས་ན་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་སྡུས་ལས། ཐོས་སོགས་བག་ཆགས་མེད་པར་ནི། །དེ་འབྲས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཕྱིར། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན། བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་ཕྱེད་པས་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟོབས་ཆུང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་
བརྟུལ་པོར་འགྱུར། སྒོམ་བྱས་ཀྱང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད། དེ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་མང་ངོ་། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན། ཤེས་བྱ་ལ་མཁས་པས་བློ་མི་རྨོངས། རང་གི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པས་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བློ་བདེ། མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་འབེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པར་ནུས། རང་གི་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་ད

【汉语翻译】
显而易见，为了让那些有缘的弟子们通过后得无缘大悲，以利他的方式证悟，所以特意宣说。这也是通过教诲和解脱的方式来劝诫。正如第二佛陀世亲所说：
具足戒律、听闻与思维，
应当精进于禅修。
如是说。任何想要获得解脱和一切智果位的人，首先必须守护作为功德之根本的无垢戒律。如《亲友书》中所说：
戒如大地为生与非生，
一切功德之根本，佛说如是。
如是说。具有戒律者，应当广闻博学。为什么呢？因为要获得佛果，必须证悟二无我的道理。要证悟二无我，必须通达经论的意义，了知教证和理证。要了知教证和理证，必须进行听闻。如果不听闻，就不能证悟二无我的道理。如果不能证悟二无我，就不知道如何修持无我观。如果不知道如何修持无我观，即使修持也无法生起由修生慧，如果不能生起修生慧，就不可能生起圣者的见道。如果不能生起见道，就不可能获得修行的究竟果位——佛果。如《摄大乘论》中所说：
无闻等习气，
彼果不应生。
等等，经中多有阐述。因此，如果没有听闻的智慧，就无法分辨取舍，无论做什么事情都力量微弱。生生世世都会变得愚钝。即使修持，也无法断除我执的根本。诸如此类的过患有很多。如果具有听闻，就能精通所知，不会愚昧。因为自己的智慧增长，所以能获得对一切都不畏惧的自信。因为心相续完全解脱，所以心情舒畅。能列入智者的行列，生生世世都能具足圆满的智慧。根器敏锐，能忆持所闻。能与诸佛菩萨相见，并能就佛法义理进行深入的探讨。能清净自己的所知障。能为他人如理如法地转法轮等等，能产生诸多功德。如《摄》中所说：以智慧能完全了知诸法自性，又能从三界中

【英语翻译】
It is clear that, in order for those fortunate disciples to realize through subsequent attainment of non-referential compassion, for the sake of benefiting others, it should be specifically stated. This is also admonishing through the gateway of instructions and liberation. As the Second Buddha, Vasubandhu, said:
Those who abide in discipline, possess hearing and thought,
Should diligently engage in meditation.
As it is said. Anyone who desires to attain liberation and the state of omniscience, as a basis, must first protect the stainless discipline, which is the foundation of qualities. As it is said in the "Friendly Letter":
Discipline is like the earth for the born and unborn,
The foundation of all qualities, the Buddha said thus.
As it is said. Those who possess discipline should engage in extensive hearing. Why? Because to attain Buddhahood, one must realize the meaning of the two selflessnesses. To realize that, one must understand the meaning of the scriptures and treatises, and know the scriptural and logical proofs. To know that, one must engage in hearing. If one does not hear, one cannot realize the meaning of the two selflessnesses. If one cannot realize the two selflessnesses, one does not know how to practice the meditation on selflessness. If one does not know how to practice the meditation on selflessness, even if one meditates, the wisdom arising from meditation will not arise. If that does not arise, it is impossible for the path of seeing of the noble ones to arise. If that does not arise, it is impossible to attain the ultimate result of practice, Buddhahood. As it is said in the "Compendium of Vehicles":
Without the imprints of hearing, etc.,
It is not reasonable for that result to arise.
And so on, there are many statements in the scriptures. Therefore, if there is no wisdom of hearing, one cannot distinguish between what to accept and what to reject, and whatever one does is weak. In all lifetimes, one will become dull-witted.
Even if one meditates, one cannot cut the root of self-grasping. There are many faults such as these. If one possesses hearing, one will be skilled in knowledge and will not be foolish. Because one's own intelligence increases, one will gain fearless confidence in everything. Because the mindstream is completely liberated, one will be happy. One will be counted among the wise. In all lifetimes, one will possess perfect wisdom. One's faculties will be sharp, and one will retain what one has heard. One will meet with Buddhas and Bodhisattvas and be able to engage in meaningful discussions on the Dharma. One will purify one's own obscurations of knowledge. One will be able to turn the wheel of Dharma for others in a way that is not reversed, and so on, many qualities will arise. As it is said in the "Compendium": With wisdom, one will fully know the nature of all phenomena, and also from the three realms

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་འདའ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་
བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མེད་ཅིང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར་བླུན་སྒོམ་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཐོས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་སྤོང་མི་ནུས་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་རིངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུགས་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མིག་ཐོབ་ནས་བསྒོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་བྱ་དགོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་
ལས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁ་ཐོན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་ནས་དབེན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། སྒོམ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྒོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐོས་བསམ་རྐྱང་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ། ཕལ་ཆེ་ལས། ཅི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ། །བཤད་པས་མྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ནམ་ཞིག་བུ་རམ་ཟོས་པ་ན། །མངར་བའི་རོ་ནི་མྱང་བ་བཞིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དག །བཤད་པས་རོ་ནི་མྱང་མི་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་དེ་ལ་བཏུད་བསྒོམས་ན། །རང་རིག་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་
གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་

【汉语翻译】
如何才能解脱？人中之殊胜者，您转动珍贵的法轮，为了断除痛苦，您也向众生宣说佛法。如是说。在《宝积经》中也说：通过听闻，可以了解诸法；通过听闻，可以舍弃非义；通过听闻，可以舍弃罪恶；通过听闻，可以获得涅槃。等等，广为宣说。如果没有听闻和思维的智慧，又不理解人无我和法无我的含义，只是愚蠢地禅修，即使稍微获得一些三摩地，也无法断除烦恼的根本，因此会堕入轮回。例如，外道离系子的儿子，乐行，十二年中安住于空性的三摩地，最终却投生为圆满者。如《三摩地王经》所说：即使修习三摩地，也不能摧毁我执。那只会让烦恼的田地更加混乱，就像乐行修习三摩地一样。如是说。获得听闻和思维的甚深智慧之眼后，就应该以极大的精勤来实修。如《三摩地之蕴》中所说：听闻能增长智慧，如果具备听闻和思维二者，那么就应致力于禅修，由此可以获得无上的成就。如是说。在《圣菩萨地十地经》中也说：诸位佛子，对于初业菩萨，应当首先劝其开示，广闻之后，劝其安住于寂静处。如是说。如果与禅修不相应，会有什么过失呢？仅仅是与禅修不相应的听闻和思维，无法现量证悟胜义谛。如《广大游戏经》所说：如同讲述蔗糖的甜味，无法通过讲述来品尝。何时吃下蔗糖，才能像品尝甜味一样。空性的意义也是如此，通过讲述无法品尝其味道。何时依止并禅修它，才能在自心中生起证悟。如是说。因此，对于那些寻求解脱的人来说，首先必须以出离心的戒律来清净身语意三门，然后以听闻的智慧来断除增益，通过理性的门径，以思所成慧来听闻。

【英语翻译】
How can one be liberated? O, Supreme among humans, having turned the precious wheel of Dharma, you also teach the Dharma to beings in order to end suffering. Thus it is said. In the Ratnakuta Sutra, it is also said: Through hearing, one understands the Dharmas; through hearing, one abandons what is meaningless; through hearing, one abandons sin; through hearing, one attains Nirvana. And so on, it is extensively taught. If one lacks the wisdom of hearing and contemplation, and does not understand the meaning of the two selflessnesses, and merely engages in foolish meditation, even if one gains some samadhi, one will not be able to abandon the root of afflictions, and thus will fall into samsara. For example, the son of the heretic Nirgrantha, Lhagpa Chö (Laghusmriti), remained in the samadhi of emptiness for twelve years, but was eventually born as a perfected being. As it is said in the Samadhiraja Sutra: Although one may meditate on samadhi, it does not destroy the belief in self. It only makes the field of afflictions more chaotic, like Lhagpa Chö meditating on samadhi. Thus it is said. Having obtained the eye of profound wisdom of hearing and contemplation, one should engage in practice with great diligence. As it is said in the chapter on the Collection of Samadhis: Hearing increases wisdom, and if one possesses both hearing and contemplation, then one should apply oneself to meditation, and from that, one will attain the supreme accomplishment. Thus it is said. In the Arya Bodhisattva Bhumi Sutra, it is also said: O sons of the Victorious Ones, for a Bodhisattva who is a beginner, one should first encourage them to speak out, and after hearing much, encourage them to dwell in solitude. Thus it is said. If one does not engage in meditation, what fault is there? Merely hearing and contemplation without meditation will not directly realize the ultimate truth. As it is said in the Phalchen: Just as describing the sweetness of sugarcane does not make one taste it, but when one eats sugarcane, one tastes the sweetness. Similarly, the meaning of emptiness cannot be tasted through description. When one relies on it and meditates on it, self-awareness will arise within oneself. Thus it is said. Therefore, for those who seek liberation, one must first purify the three doors of body, speech, and mind with the discipline of renunciation, and then cut off exaggerations with the wisdom of hearing, and through the path of reason, hear with the wisdom arising from contemplation.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་དེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་གོམ་པར་བྱ། དེ་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་དུ་བདག་མེད་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་བདག་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་ཞིང་། སྒོམ་ལམ་དུ་དེ་གོམ་པར་བྱས་ལ། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་
ན་ཞིང་དང་། ས་བོན་དང་། ཆུ་ལུད་དྲོད་གསུམ་ཚང་ནའབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་དེ་འབྱུང་ལ། ཅིག་མ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་དེ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ས་གཞི། ཐོས་པའི་ས་བོན། བསམ་སྒོམ་གྱི་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་ཐམས་ཅད་ཚང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་པ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་བཞི། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དུ་བཤད་པ། སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་པ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། གཞན་གྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པ། རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ། རང་གིས་རྟོགས་ནས་སྟོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས། བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་
ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་མི་ཤེས་པས་ཅིའང་མ་རྟོགས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ནང་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ལས་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་ཉིད། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་སྒྲོ་སྐུར་མང་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ནི། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མམ། རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་

【汉语翻译】
对于（所见）之事的道理，要反复思索，辨别其是否正确。之后，对于正确的道理，要以加行、正行、后行三者兼备的方式进行修习，那么以世间禅定所生的智慧，在加行道上就能获得无我之明相；以出世间禅定所生的智慧，在见道上就能以现量的方式见到无我；在修道上要对此进行修习。当修习达到极致时，就能获得解脱和一切智。如《宝积经》中所说：安住于戒律，获得禅定；获得禅定后，修习智慧；以智慧获得清净的智慧；清净的智慧是圆满的戒律。譬如，农田、种子、水肥和温度三者齐全，就能产生丰收的果实；缺少任何一个，就无法产生果实。同样，以戒律为基础，以听闻为种子，以思维和禅修为水肥和温度，一切齐全，就能轻易地成熟佛果。根本的第二部分，关于经文的意义，有三点：解释识的方面，解释智的方面，以及简要概括这些意义。其中第一部分有四点：在心性中解释错与不错的根本，证明显现是心，揭示心是无生的，解释错乱的因缘八识聚。第一部分也有三点：他人错误地理解，佛陀如何开示，自己证悟后如何阐释。第一点是：从三界中，说为生起。意思是说，被分别识所摄持的，具有错乱自性的，在欲界、色界和无色界三界中轮回的这些众生，一切从何因产生的道理是：没有加入宗派的孩童们，因为不了解思辨，所以什么也不明白；加入宗派的外道们，错误地理解因缘；内道的声闻乘行者们，只是片面地了解，而没有如实地证悟显现是心，心是空性，空性显现为缘起的道理，因此会妄加诽谤。其中，外道数论派认为，乐、苦、舍三种，或者说，尘、暗、力三种是平衡的。

【英语翻译】
Regarding the meaning of things (seen), repeatedly contemplate and discern whether it is correct or not. Afterwards, for the correct meaning, practice in a way that combines the three: preliminary, main practice, and subsequent practice. Then, with the wisdom born from worldly meditation, one can obtain the clear appearance of selflessness on the path of preparation. With the wisdom born from transcendental meditation, one can see selflessness manifestly on the path of seeing. On the path of meditation, one should practice this. When practice reaches its ultimate point, one will attain liberation and omniscience. As it is said in the "Ratnakuta Sutra": Abide in discipline, obtain samadhi; having obtained samadhi, practice wisdom; with wisdom, obtain pure wisdom; pure wisdom is perfect discipline. For example, if a field, seed, water, fertilizer, and warmth are all complete, then a harvest of fruit will occur; if one is missing, the fruit will not occur. Similarly, with discipline as the foundation, with hearing as the seed, with thinking and meditation as water, fertilizer, and warmth, when everything is complete, the fruit of Buddhahood will easily ripen. The second part of the root text, regarding the meaning of the text, has three points: explaining the aspect of consciousness, explaining the aspect of wisdom, and briefly summarizing these meanings. The first part of that has four points: explaining the root of error and non-error in the nature of mind, proving that appearance is mind, revealing that mind is unborn, and explaining the causes and conditions of delusion, the eight aggregates of consciousness. The first part also has three points: others' wrong understanding, how the Victorious Ones taught, and how to explain after one's own realization. The first point is: From the three realms, it is said to arise. This means that those beings who are gathered by the discriminating consciousness, who have the nature of delusion, and who wander in the three realms of desire, form, and formlessness, the reason for the origin of all of these is: children who have not joined a philosophical system do not understand anything because they do not understand reasoning; those non-Buddhists who have joined a philosophical system misunderstand the causes and conditions; the Shravakas of the inner path only understand partially and do not realize the true meaning of appearance being mind, mind being emptiness, and emptiness appearing as dependent arising, so they make many false accusations. Among them, the Samkhya school of non-Buddhists believes that the three qualities of pleasure, pain, and indifference, or the three components of dust, darkness, and power, are in equilibrium.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱུ་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པ། གཅིག་པུ། བེམ་པོ་ཡིན་པ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པས། རྒྱུ་གཙོ་བོ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་པ་སྐྱེ་བས། བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་པ་རྣམས་ནི། དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་
གཅིག་པུ། རྟག་པ། གཡོ། ལྷ་ཡིན་པ། བཀུར་བྱ་ཡིན་པ། གཙང་བ། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ། རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོད་པས། །རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཀ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེ་མ་གཟང་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདངས་ལེགས་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་། །ཞེས་ཟེར་ནས་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡང་རྒྱང་རིང་དུ་འདོར་བས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་པའོ། །བྱེད་པོ་ཁས་ལེན་པ་ལའང་བོད་དུ་སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒམ་
པ་ཕྱ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་ཤིང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་རིང་དུ་འདོར་བར་བྱའོ། །ཡང་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་དང་པོ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོན་ཏུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་མི་བདེན་ཀྱང་། རྫས་རྡུལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་དམ། །ནང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ་སྔ་མ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་བཅོས་མི་ནུས་པ་དང། སེམས་རྡུལ་བློ་ཡིས་དཔྱོད་མི་ནུས་པས་རྟག་པ་དེ་འདུས་ནས་བསགས་རྡུལ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་གྲུབ་བོ་ཞེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་སོ་སོའི་རྡུལ་བདེན་པ་ཁས་ལེན་ནོ། །རྫས་རྡུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་དྲུག་གམ་བཅུར་ཕྱེ་བ་དང་། སེམས་རྡུལ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན་གྲུབ་པ་མེད་
པས་མི་འཐད་ལ། ཆ་ཤས་མེད་ན་རགས་པའང

【汉语翻译】
名为“主因”者，是常恒、唯一、实体、隐蔽、对于变化和化现具有无碍之能力，具有此五种特征。由于主因能够产生具有变化的果，因此，认为“我生我”者以及自在天派，认为自在天是唯一、常恒、不动、天神、应受敬奉、清净、作者、具有自主权者，具有此八种特征，认为此一自在天是内外一切事物的因。此外，认为“从他因产生他果”者，以及遍入天等，认为从具有五种特征的“我”和作为作者的他者的两种力量中，产生了内外的一切事物。而顺世外道则认为，一切有情世间和器世间都是从无因而自然产生的。如是说：“太阳东升，河流向下流淌；扁豆是圆的，茨菰是尖而长的；孔雀的羽毛如此美丽，所有这些，都不是谁制造的，而是自性产生的。”他们这样说，并且完全否定了世间显现的现象，因此在一切宗派之中，顺世外道是最为低劣的。在承认作者方面，在藏地，有人认为一切器世间和有情世间的善与恶都是名为“斯巴恰”者所造。而外道则说，是由自在天、梵天和遍入天所造，他们是“我”和世界的创造者。这些都是错误的臆想，应当远离。此外，在内道四宗之中，第一个有部宗认为，虽然外境显现的事物是不真实的，但是，极微是无分、非根境的胜义谛。内在的识，是刹那、无分的心的极微，先前的极微不能被其他事物所改变，心的极微不能被智慧所分析，因此，常恒的极微聚集起来，形成积聚的极微，这种积聚的极微成为根识的对境，这种世俗谛的事物，其无常的特征是成立的。因此，他们承认外境的色、声、香、味、触、法各自的极微是真实的。如果用智慧将实物极微分为六方或十方，或者将心识极微分为过去、现在、未来三时，都是无法成立的，因此是不合理的。如果没有分，那么粗大的

【英语翻译】
Those called "the principal cause" are permanent, singular, substantial, hidden, and have unobstructed power over transformation and emanation, possessing these five characteristics. Because the principal cause can produce effects that have transformations, those who believe that "I am born from myself" and the Ishvara school believe that Ishvara is singular, permanent, immovable, a god, worthy of reverence, pure, the creator, and has autonomy, possessing these eight characteristics, believing that this one Ishvara is the cause of all internal and external things. Furthermore, those who believe that "other effects arise from other causes," such as Vishnu, believe that all internal and external things arise from the two powers of the "self" with five characteristics and the other as the creator. The Charvakas believe that all sentient beings and the world are naturally produced from no cause. As it is said: "The sun rises in the east, the river flows downward; the lentils are round, the arrowhead is sharp and long; the peacock's feathers are so beautiful, all these are not made by anyone, but arise from nature." They say this and completely deny the phenomena of the world, therefore, among all schools, the Charvakas are the most inferior. Regarding the acceptance of the creator, in Tibet, some believe that all good and evil of the world and sentient beings are made by someone called "Sampa Phya." The non-Buddhists say that it is made by Ishvara, Brahma, and Vishnu, they are the creators of "self" and the world. These are all false assumptions and should be abandoned. Furthermore, among the four schools of Buddhism, the first, the Vaibhashika, believes that although the objects that appear externally are not real, the ultimate truth of the substance atom, which is indivisible and not the object of the senses. The inner consciousness is the momentary, indivisible atom of the mind, the previous atom cannot be changed by other things, and the atom of the mind cannot be analyzed by wisdom, therefore, the permanent atoms gather together to form accumulated atoms, and these accumulated atoms become the object of the root consciousness, and the impermanent characteristic of this conventional truth is established. Therefore, they acknowledge that the atoms of form, sound, smell, taste, touch, and dharma of the external objects are real. If the substance atom is divided into six or ten directions by wisdom, or if the mind atom is divided into the three times of past, present, and future, it cannot be established, therefore it is unreasonable. If there is no division, then the coarse

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རྩོམ་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པས་ནི། ཕྱི་དོན་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་སྟེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་འཕྲད་པ་ནའང་སྤོས་རྒྱའི་ཐལ་བའི་རི་མོ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་དོན་རྣམ་པ་ཤེས་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་རང་མཚན་པ་ནི་ཕག་གམ་ལྐོག་ན་མོ་ཡི་རྫས་སུ་བདེན་པར་ཡོད་པས། དེས་བདག་སྟེ་ནང་གང་ཟག་དང་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲའོ། །དེའང་མ་འཐད་དེ། ཕག་ན་མོ་དེ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ན་ཕག་ན་མོར་འགལ་ལ། མི་སྣང་ན་རྣམ་པ་ཡང་གཏོད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ནས་རྣམས་ལ་གསུངས། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་ཟླ་སྤངས་པའི་ཉག་མ་
གཅིག་པུ་དེས་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་སྣང་ཡང་། །ཡིན་པ་མེད་པ་སྣང་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གཉིས་སྐྱེ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འབྲེལ་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་ལས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར། བདག་ལས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་རང་གྲུབ་
ཟིན་ཡང་སྐྱེད་མི་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཅེས་པའང་བདག་ལ་ལྟོས་དགོས་ན་ལྟོས་གཞིའི་བདག་མེད་པར་སུ་ཞིག་གཞན་དུ་འཐད། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གཞན་སྐྱེད་ན་ཉི་མས་མུན་པ་དང་རེ་ལྡེས་བུམ་པ་སོགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལ་དེ་འདྲ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་མིན་སྟེ་སྐྱོན་སྔ་མ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བདག་གཞན་དུས་མཉམ་ནི་རྭ་གཡས་གཡོན་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དབང་པོ

【汉语翻译】
不能造作。 此外，小乘经部师则认为：外境色等显现的这些是世俗谛，因此在意识中并不显现，即使根与境相遇时，也只是显现出类似香灰图案的东西。外境的形象是安立在意识上的，而作为意义的自相，则真实存在于猪或隐处女的体性中。因此，它产生了自我，即内在的补特伽罗，以及外在的世间界或境法。他们这样说。但这也是不合理的。如果猪女显现在意识中，那就与猪女相违背了。如果不显现，那形象也无法安立了。第二，如经中所说：“于一切法”。这表明，圆满的佛陀，从二障及其习气中解脱出来，完全现量地了知一切应知的事物。在世间，无与伦比的唯一者，宣说了这三界仅仅是为无明所染污的心之自性，除了对心的分别之外，在意义上并不存在。如《十地经》中所说：“诸佛子，此三界唯是心。”《楞伽经》中也说：“如镜中显现影像，虽显现而无实体。不知心之显现，则生起二种分别。由分别习气之关联，生起种种心。于人等显现他者，世间界唯是心。”密咒中也说：“从珍重心之外，无有佛亦无有众生。识之所依诸义，无有丝毫外在之物。”因此，这些事物并不像外道所认为的那样，从自我产生自我，因为自我已经存在，无需再产生。也不是从他者产生他者，因为如果说“他者”，也需要依赖于自我，如果没有作为依赖基础的自我，谁又能成为他者呢？然而，如果他者产生他者，那么太阳就应该产生黑暗，陶师就应该产生瓶子等等，但这种情况是不可能的。也不是从两者聚合而产生，因为会犯前述两种过失。或者，自我与他者同时存在，就像左右角一样，彼此不能成为因缘。无因则如根

【英语翻译】
cannot be created. Furthermore, the Sautrāntika school of the Lesser Vehicle asserts that external objects such as forms, which appear manifestly, are merely conventional truths. Therefore, they do not appear manifestly to consciousness. Even when the senses and their objects meet, something resembling a pattern of incense ash appears. The appearance of external objects is established upon consciousness, while the self-characterizing meaning, as the essence of a pig or a hidden woman, exists as truly existent. Thus, it generates the self, i.e., the inner person, and the outer realm of the world or the objects of experience. That is what they say. But this is also untenable. If the pig-woman appears to consciousness, it contradicts the pig-woman. If it does not appear, then the appearance cannot be established either. Secondly, as stated in the sutra, "In all things." This indicates that the fully enlightened Buddha, having been liberated from the two obscurations and their predispositions, directly knows all knowable things as they are and in their entirety. The single, peerless one in the world declared that these three realms are merely the self-nature of mind, defiled by ignorance, and that there is no establishment in reality apart from the mere discrimination of mind. As stated in the Tenth Ground Sutra: "O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind-only." The Laṅkāvatāra Sūtra also states: "As images appear in a mirror, appearing without being existent, likewise, without understanding the appearance of mind, two kinds of discrimination arise. Through the connection of the predispositions of discrimination, various minds arise. To people and others, the other appears; the realm of the world is mind-only." In the tantras, it is also said: "Apart from the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being. The objects of the basis of consciousness, there is not even a little that is external." Therefore, these entities do not arise from the self as the self, as the tirthikas assert, because the self is already established and does not need to be produced. Nor does the other arise from the other, because if one says "other," it must depend on the self. If there is no self as the basis of dependence, who can be the other? However, if the other produces the other, then the sun should produce darkness, and the potter should produce pots, etc., but such a thing is not possible. Nor is it produced from the combination of both, because it would incur the same faults as the previous two. Or, the self and the other are simultaneous, like the right and left horns, and cannot be causes and conditions for each other. Without a cause, it is like the senses.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་མངོན་སུམ་དུ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུར་སྐྱེ་བ་སོགས་མཐོང་བཞིན་པས་འཐད་པ་མིན་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི། རང་གིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །
དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་གཅིག་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུད་པ་ལས་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཟླར་སྣང་
བ་ཟླ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ལ། ཟླ་དངོས་ཉིད་ཆུ་ཟླར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བཞི་ཡོད་པར་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཚེ་དངོས་གནས་སུ་ཐག་པ་ཡོད་ལ་སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་ཚོགས་པས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་བཞི་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་དད་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་

【汉语翻译】
显而易见，从种子中生出芽等是可以见到的，这不合理。那么，应该怎样理解呢？被轮回和涅槃所涵盖的诸法，就胜义谛而言，是超越戏论之边的空性，就世俗的显现而言，是因和果互相依存，相互关联而产生的。任何依靠而产生的事物，就其本身而言，是空无以自性成立的真实存在的。

因此，缘起之法，其自性如水中月般显现为能取和所取二者，这是有法世俗谛。仅仅是显现，其自性也远离一切戏论，安住于自性空性之中，这是法性胜义谛。如《般若心经》所说：“仅仅是这样的显现，就是世俗，另一个是胜义。”又如《般若心经总摄》中所说：“世俗是二取显现，真如如水中月。胜义谛是远离一切相的，其处所是十八空性。”如此宣说了。那么，世俗的二取显现，以及它的自性空性，胜义谛，是一还是异呢？不是一，因为世俗谛在错觉中成立，但在胜义中不成立。胜义谛在法性中成立，但在世俗中不成立。例如，水中月显现，但不是真实的月亮，而真实的月亮本身也不会变成水中月。如果是一，那么见到世俗谛就会变成见到胜义谛等等，经疏中说了有四种过失。二谛也不是他体，例如，在将绳子误认为蛇的时候，实际上绳子存在而蛇不存在，但在错觉中，存在和不存在二者聚集在一个基础上，所以不是他体。同样，世俗的显现与胜义的空性无二无别，因此不是作为他体而成立的。如果是他体，那么胜义谛就不会成为世俗谛的法性等等，经疏中说了有四种过失。因此，二谛既不是一，也不是异，而是远离一异，安住于显空无二无别之中。又如经疏中说：行蕴和胜义的体相

【英语翻译】
It is obvious that seeing sprouts growing from seeds is reasonable. So, how should it be understood? All phenomena encompassed by samsara and nirvana, in terms of ultimate truth, are emptiness beyond the extremes of elaboration, and in terms of conventional appearance, are interdependent arising of cause and effect. Whatever arises dependently, in itself, is empty of true existence established by its own nature.

Thus, interdependent arising, its own nature appearing as the duality of grasper and grasped like a moon in water, is the conventional truth of phenomena. The mere appearance itself, its own nature being free from all elaboration, abiding in its own nature of emptiness, is the ultimate truth of the nature of phenomena. As the Essence of Wisdom says: "Just this appearance is conventional, the other is ultimate." And again, in the Condensed Essence of Wisdom: "Conventional is the appearance of duality, truth is like a moon in water. Ultimate truth is free from all characteristics, its place is the eighteen emptinesses." Thus it is said. So, the conventional appearance of duality, and its own nature of emptiness, the ultimate truth, are they one or different? They are not one, because conventional truth is established in illusion, but not in ultimate truth. Ultimate truth is established in the nature of phenomena, but not in conventional truth. For example, a moon in water appears, but is not a real moon, and the real moon itself does not become a moon in water. If they were one, then seeing conventional truth would become seeing ultimate truth, and so on, the commentary says there are four faults. The two truths are also not different, for example, when a rope is mistaken for a snake, in reality the rope exists and the snake does not, but in illusion, existence and non-existence gather on one basis, so they are not different. Similarly, the conventional appearance and the ultimate emptiness are inseparable, therefore they are not established as different. If they were different, then ultimate truth would not become the nature of phenomena of conventional truth, and so on, the commentary says there are four faults. Therefore, the two truths are neither one nor different, but are free from one and different, abiding in the inseparability of appearance and emptiness. Again, as the commentary says: The aggregates and the characteristics of ultimate truth

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་
ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་རྫུན་པའང་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དང། དོན་དམ་ནི་གནས་ལུགས་སུ་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཉིས་ཀ་བདེན་པའོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་དམ་བཅའ་བྱར་མེད་དོ། །དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ནི་རྟ་གླང་གི་དངོས་པོར་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས། སྨྲིག་རྒྱུ། བྲག་ཆ། མིག་ཡོར། གཟུགས་བརྙན། འཇའ་ཚོན། སྤྲིན་གློག་རྣམས་མེད་བཞིན་ཏུ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མ་རིག་ནས་བརྩམས་རྒ་ཤིའི་བར། །མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི། །ཁོ་བོས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། ན་རོ་པའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཞིང་
སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་གསལ་བརྗོད་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། མ་འཁྲུལ་པ་མྱང་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་རྩ་བ་གང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གཡའ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལས་ནི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་མཛེས་མི་མཛེས་རྟོགས་པ་ལྟར། བླ་མའི་མན་ངག་དང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གོ། དུ་བ་བྱུང་བ་ལས་མེ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོགས་པ་བཞིན་
སྒོམ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚོན་ཏེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅན་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅིའང་སྣང་བ་དེ་ཉིད། སྐྱེས་སྦྱང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ། རྗེས་འཇུག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བ

【汉语翻译】
您是，远离一和异的自性。如是说。并非既非一亦非异的虚假，因为世俗在错觉显现中因果不虚，而胜义是实有之故。如果说二者皆是真实的，那么世俗显现却是自性未成立的空性，而胜义超越了心识的行境，已经完全舍弃了成立为真实的分别念，也没有可以立宗的。例如，幻化之物并非真实存在马牛等事物，却显现为那些事物。以及在其他的例子中，如阳焰、岩石的回声、眼翳、影像、彩虹、云电等，明明没有却显现，与此相同。如《中观菩提心释》中所说：从无明开始直至老死，最终十二支的，依赖而生之事，我视其如梦如幻。以及那若巴的《见解简述》中也说：自明离戏之本体，显现且空，空且显现，因此显空无二别，譬如水中之月影。如是说。因此，世尊了知三界一切如是，为了让众生证悟此理，宣说了种种方法。第三是，如是之后应明说。如是说，如此，迷惑的轮回是名识之方，不迷惑的涅槃是智慧之方，自己了悟此二者之根源从何而来，如何生起，并且能向他人开示，也是依赖于甚深的因缘缘起。例如，如同从清净的镜子中能够认识自己的容貌是美还是丑一样，依靠上师的口诀和无垢的经续论典，生起闻思之智慧，从而通达二谛之实情。如同从烟雾的出现可以推断有火一样，
在相续中生起修行的现观，也象征着转依的智慧。总之，轮回涅槃的一切法，虽然从一开始就超越了戏论的边际，却也显现为依赖缘起之相，依靠生得和修习的甚深智慧，如实无误地证悟了这一点，又以慈悲之心为了后学者

【英语翻译】
You are, the nature that is free from one and other. Thus it is said. It is not false that is neither one nor other, because conventional truth is not deceptive in the appearance of illusion, and ultimate truth is true in its nature. If you say that both are true, then the conventional appearance is emptiness in which self-nature is not established, and the ultimate truth transcends the realm of mind, having completely abandoned the distinctions of being established as true, and there is nothing to assert. For example, an illusion is not truly existent as horses, cows, etc., but it appears as those things. And among other examples, like mirages, echoes of rocks, cataracts, images, rainbows, cloud lightning, etc., they appear even though they do not exist, and this is similar. As it is said in the Madhyamaka Bodhicitta Commentary: From ignorance to old age and death, the twelve branches ultimately, the things that arise in dependence, I regard as like dreams and illusions. And in Naropa's Summary of Views, it is also said: Self-awareness, the very nature of freedom from elaboration, appears and is empty, is empty and appears, therefore appearance and emptiness are inseparable, like the moon in water. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan knows all three realms in this way, and in order for sentient beings to realize this truth, he has taught various methods. The third is, after that, one should clearly explain. Thus it is said, in this way, the deluded samsara is the side of consciousness, the non-deluded nirvana is the side of wisdom, understanding for oneself from where the root of these two comes, how it arises, and being able to show it to others, also depends on the profound interdependence of causes and conditions. For example, just as one can recognize whether one's own appearance is beautiful or ugly from a clear mirror, by relying on the guru's instructions and the stainless sutras and shastras, generating the wisdom of hearing and thinking, thereby understanding the reality of the two truths. Just as the appearance of smoke can infer the presence of fire,
generating the realization of practice in the continuum also symbolizes the wisdom of transformation. In short, all phenomena of samsara and nirvana, although from the beginning they have transcended the limits of elaboration, also appear as dependent arising, relying on the profound wisdom of birth and training, realizing this without error, and with compassion for future followers

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་བཅོས་འདིར་ནི་མ་སྦས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞི། འཇུག་ཤེས་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་ཅིང་དེ་སེམས་སུ་སྒྲུབ། སེམས་མ་ཡིན་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ། བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོ་ལྔའི་ནས་གྲུབ་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། བདག་པོའི་རྐྱེན་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཏེ་སྒོ་ལྔ་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པ་ནི། དམིགས་པའི་
རྐྱེན་སོ་སོའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་ལྔ་པོར་འཕྲད་ཅིང་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཛེས་པ་སྙན་པ་སོགས་ཡུལ་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད། མི་སྡུག་པ་དང་མི་སྙན་པ་སོགས་མི་འདོད་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་དོར་བས་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད། བར་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པས་ལས་བསགས། དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དེ་ཅིས་ལེན་ན། ཡུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་བྱས་པས་ལེན་ནོ། །འོ་ན་གཟུང་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེ་ན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། སེམས་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུལ་ལྔ་པོར་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོས་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་ཕག་ན་མོ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་མུ་སྟེགས་འདོད་པའི་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་ཕྱི་
རོལ་ན་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱར་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །སོ་སོར་སྤང་བ་དམིགས་སུ་མེད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་ནས་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྫས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནང་མིག་ཤེས་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དོན་བདེན་པར་ཡོད་ན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མིན་ཅིང་། དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པའང་མེད་པར་ཐལ། ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་བསྟན་ཏུ་མེད་ཅིང་རེག་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས། དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་བསྟན་མོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བེམ་པོའི

【汉语翻译】
因此，这部论著将毫无隐瞒地清楚阐述。第二，关于将显现确立为心，有四个方面：解释了五种入识的缘起，并将其确立为心；破除了非心的邪见；阐述了无其他作者的论证；第六，解释了意的关联。第一方面是：‘五门并非成立。’如是说。也就是，从作为因的俱生阿赖耶识，连同染污意而生起的；作为增上缘的眼、耳、鼻、舌、身，这五个门与它们相关的识，连同紧随其后的意，是所缘缘，各自的对境色、声、香、味、触这五者相遇并聚集，依赖于触，由于取悦人的美妙和悦耳等对境，生起烦恼贪欲；由于舍弃令人不悦的丑陋和刺耳等对境，生起嗔恨；由于未能证悟中间状态的舍受自性，生起愚痴，从而积业。那么，这是如何导致在轮回中漂泊的呢？由于执着对境显现为真实而导致的。那么，像这样显现为五种所取对境，是从什么因缘产生的呢？如果以闻思修所生的智慧之眼善加观察，那么从心、从识的功用所生的五门之识，仅仅是显现为各自的五种对境而已，除此之外，就再也没有其他外道声闻部所承许的微尘，或者胜论派所承许的自性等，以及外道所承许的我和作者在外境中成立了。如同圣天《般若灯论》中所说：‘无有分，无有外境义，无有各自断除之所缘，体验如梦。’第二方面是：‘何时无关联，因此。’如是说。如果外境的物质，比如色等，真实存在于内眼识等之外，那么识与境二者就不存在本体同一的关联，也不存在从彼生此的关联。由于境识的行境无法指示，并且没有成立为可触之物，因此从无碍的识中，虽然显示了与其相违的具有阻碍的物质

【英语翻译】
Therefore, this treatise will clearly explain without concealment. Second, regarding establishing appearances as mind, there are four aspects: explaining the dependent origination of the five entering consciousnesses and establishing them as mind; refuting non-mind misconceptions; presenting proofs of no other agent; sixth, explaining the connection of mind. The first aspect is: 'The five gates are not established.' Thus it is said. That is, arising from the co-emergent Alaya consciousness as the cause, together with the afflicted mind; the eye, ear, nose, tongue, and body as the dominant condition, these five gates and the consciousnesses related to them, together with the immediately following mind, are the objective condition, the respective objects of form, sound, smell, taste, and touch, meeting and gathering, relying on contact, due to taking pleasant and agreeable objects such as beauty and euphony, generating the affliction of desire; due to abandoning unpleasant and disagreeable objects such as ugliness and discord, generating hatred; due to not realizing the nature of equanimity in the intermediate state, generating ignorance, thereby accumulating karma. So, how does this lead to wandering in samsara? It is caused by clinging to the appearance of objects as real. Then, from what causes and conditions do these appearances as five objects of grasping arise? If one examines well with the eye of wisdom born from hearing, thinking, and meditating, then the consciousnesses of the five gates arising from the power of mind and consciousness merely appear as their respective five objects, and apart from that, there are no other causes and conditions such as the atoms asserted by the Hearers and Vaibhashikas, or the self asserted by the Samkhyas, etc., and the self and agent asserted by the non-Buddhists are not established in external objects. As Aryadeva said in the *Compendium of Wisdom*: 'There is no part, there is no external object, there is no object to be abandoned separately, experience is like a dream.' The second aspect is: 'When there is no connection, therefore.' Thus it is said. If external material objects, such as form, etc., truly exist apart from the internal eye consciousness, etc., then there is no connection of identity between consciousness and object, nor is there a connection of arising from that. Since the scope of object consciousness cannot be indicated and is not established as a tangible thing, therefore from the unobstructed consciousness, although it shows the opposing obstructed material

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་རྫས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་དངོས་མེད་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིག་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདོད་དགོས་
སོ། །དངོས་སྨྲ་བས་དེ་ལྟར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མིག་སོགས་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྣང་བར་མི་རིགས་པས་མི་སྣང་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྣང་བ་ལ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། མ་འགྲེལ་ན་མི་སྣང་བས་ཀྱང་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་ཐོས་ཤིང་ལྕེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེའི་ཕྱིར། ན་རོ་པའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས། །རང་རིག་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད། །སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རང་རིག་ཉམས་མྱོང་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་མ་ཡིན་ན། །འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་མི་སྣང་ཐལ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ནས་མིན་པར་རྟོགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཏན་ཚིག་དེའི་ཕྱིར་ན། ཕྱིར་རོལ་
ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་ནང་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདིའི་ངེས་པ་ཡང་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡིད་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་ཨུཏྤལ་འདུ་ཤེས་པའི་རིག་པ་དེ་རང་གི་བློ་ངོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསལ་ལམ་མེར་འཆར་གྱི་དེ་དང་འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱི་བློ་ངོའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཕྲ་བ་ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིའི་ལྗོངས་སོགས་ཕྱ་ལེ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིག་དང་རིག་པ་དེ་ཡི་དོན་གྱིས། ཕྱི་རོལ་ན་སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་བདག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཕག་ན་མོ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་ལ་དེ་ཀུན་སེམས་སྣང་ཙམ་ལས་བདེན་དངོས་ཅན་མིན་པར་རྟོགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པས། འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ།
ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་བྱེད་པ་པོས་བྱས་སམ། ཅི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་

【汉语翻译】
事物不会产生，因为从无实体的因产生实体的果，是实体相违的缘故。因为那个理由，所以必须承认识和境二者没有彼生此生的关系。
如果实在论者那样认为，如果那样，对于眼等识来说，色等境不应该显现，因为二者没有关系。如果显现，则周遍于它的自性或者从它产生，如果不显现，也周遍，比如梦和未见之物一样。另外，就像眼识听不见声音，舌识看不见颜色一样。因为那个道理。那若巴的见解简略中也说：显现和存在的这些法，不在自明的心之外，因为是显现和明亮的缘故，比如自明经验一样。如果不是那个心，因为没有关系，则应不显现。那样确定世俗谛。这样说了。第三是，因此了悟非从彼生。这样说了。因为刚才所说的那个理由，外面的
这些如何显现，不是从内在的识之外成立真实的境，因为这个确定也是从无始串习的习气的意本身所产生的，在自己的分别念的境中，莲花认识的觉性，在自己的心中清晰地体验，与此没有关系的其他心识中的瓶子等，就像自己不显现一样，因为微小的无分微尘和广大的山林等，清晰地如何显现生起，那些就是自己，以理性和道理的意义。因为在外面没有成立与心识相异的真实事物。梵天和等等中包括自在天、遍入天、我和微尘等，不能成立是作者，那些都是心的显现，了悟不是真实的事物。文殊师利游戏经中说：天子莲花游戏对文殊师利说：
外面的境由作者所作吗？应当如何观察？文殊师利说：天子，外面的这些境不是由作者所作，因为心分别念的习气力量增大的

【英语翻译】
Things do not arise, because the arising of a substantial result from a non-substantial cause is contradictory in substance. Because of that reason, it must be admitted that consciousness and objects do not have a relationship of arising from each other.
If the realist thinks so, then for eye consciousness and so on, forms and other objects should not appear, because the two have no relationship. If it appears, then it pervades its own nature or arises from it, and if it does not appear, it also pervades, like a dream and unseen objects. Furthermore, just as eye consciousness cannot hear sounds and tongue consciousness cannot see colors. Because of that reason. Naropa's view is also summarized: These phenomena of appearance and existence are not apart from self-aware mind, because they are apparent and clear, like self-aware experience. If it is not that mind, then it should not appear because there is no relationship. Thus, the conventional truth is determined. It is said. The third is: Therefore, realize that it is not from that. It is said. Because of the reason just mentioned, the outside
How these appearances are not established as true objects other than the inner consciousness, because this certainty also arises from the habit of beginningless familiarity, in the object of one's own conceptualization, the awareness of lotus recognition, clearly experienced in one's own mind, unrelated to this, the vase in other minds, etc., is like not appearing to oneself, because the tiny indivisible particles and the vast mountain forests, etc., clearly appear, those are themselves, by the meaning of reason and logic. Because there is no true object established outside that is different from consciousness. Brahma and others, including Ishvara, Vishnu, the self, and atoms, etc., cannot be established as agents, and all of those are just appearances of the mind, realizing that they are not real things. In the Manjushri Play Sutra, the son of the gods, Lotus Play, said to Manjushri:
Are the external objects made by the maker? How should we look at it? Manjushri said: Son of the gods, these external objects are not made by the maker, because the power of the habits of mental discrimination is increased

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་དུ་བརྟས་ཀྱང་། རི་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་དུ་ག་ལ་རུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་སྣང་དུ་རུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཝ་ར་ཎ་སེར་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་རང་གི་ལུས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟག་ཏུ་མཐོང་ནས། མི་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་རང་གི་ལུས་མི་གཙང་བར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་རུལ་པ་དང་སུངས་པ་མཐོང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཡུན་ཐུང་ངུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་དང་ནས་དངོས་བདེན་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་པ་ཡིད་དང་དེའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཉིན་མོའི་དྲན་ཚོར་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་རང་ཉིད་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཐོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱང་བ་རྫུན་མེད་ཡིན་པ་བཞིན། ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྔ་མར་བུམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མས་སླར་ཡང་རིམ་པར་རྒྱུན་མཐུད་པའི་དམིགས་པ་ལ། མ་བརྟགས་པའི་ངོར་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་གཟུང་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཞེན་འཐས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ལ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའང་མེད་པ་ཁོ་ན་སྣང་བ་བཞིན། བུམ་པའི་བག་ཆགས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་བདེན་རྟོག་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས།
དངོས་དང་། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ནས། གཉིས་མེད་མིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཕྱིའི་དོན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ནང་གི་ཤེས་པ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཕ་རི་བྱ་བ་དེ་ཚུར་རི་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན། ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་པས། གཟུང་དོན་མེད་ན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། བཟུང་བ་མེད

【汉语翻译】
是由于力量而显现的。天子说：习气无论如何增长，山、大海和太阳等坚硬而稠密的东西怎么能显现呢？妙吉祥菩萨说：由于分别念增长的力量，这样显现是可能的。在瓦拉纳西（Varanasi）大城里，一个老妇人观想自己的身体变成老虎，结果全城的人都看到她是老虎，所有人都逃跑了，城市变成空城。有些比丘观想自己的身体是不净的，结果看到的全是腐烂和发臭的东西。这些短暂的时间里尚且如此显现，何况是无始以来的习气增长，怎么会不显现呢？像这样广为宣说。
第四，意和乃至事物无实。这样说：六识中的意和显现为其境的法，你们认为有什么关联呢？就像白天回忆的习气，自己在睡眠中被压制，在梦境的境中，像亲眼所见、亲耳所闻一样地体验，这是真实的。同样，意的习气，先前生起对瓶子的记忆，虽然立即消失，但之后的分别念又逐渐地连续不断地缘着它。在未经观察的情况下，执着于“是瓶子”这样的所取法的实有，除此之外，没有独立于意之外的事物真实存在。就像梦境中没有丝毫实物，却显现各种各样的景象一样。瓶子的习气、它的特征以及对它的实有执着，都是刹那变化的。第三，显示心无生，分为二：
正文和论证的证明。第一，像那样乃至二者不异。这样说：那么，外境没有真实成立，内部的识是否成立呢？不成立。例如，彼山依赖此山一样，识依赖所知。如果所取不存在，能取的识也不存在。如《现观庄严论》中说：如果所取自性空，那么它们执取什么？因此，它们的执取者，其自性也是空性。这样说，龙树菩萨也说：无所取

【英语翻译】
It appears due to the power of. The son of the gods said: No matter how much the habit increases, how can mountains, oceans, suns, etc., which are solid and dense, appear? Manjushri said: It is possible to appear like this due to the power of the increasing of discrimination. In the great city of Varanasi, an old woman meditated on her body as a tiger, and as a result, all the people in the city saw her as a tiger, and everyone ran away, and the city became empty. Some monks meditated on their bodies as impure, and as a result, they saw everything rotten and smelly. If these appear like this even for a short time, why wouldn't the habits that have increased since beginningless time appear? Like this, it is widely said.
Fourth, mind and even things are not real. It is said: What kind of connection do you think the sixth consciousness, mind, and the dharma that appears as its object have? It is like the habits of daytime memories, when oneself is suppressed by sleep, one experiences seeing and hearing as if in reality in the realm of dreams, which is true. Similarly, the habit of mind, the memory of a vase arising earlier, although it disappears immediately, later discriminations gradually and continuously focus on it again. Without examination, one is attached to the reality of the object of grasping, thinking "it is a vase." Apart from that, no object of dharma exists separately from the mind as truly established. Just as in a dream, without a single particle of reality, various appearances manifest. The habit of the vase, its characteristics, and the arising of the belief in its reality are all of a momentary nature. Third, showing that the mind is unborn, divided into two:
The actual text and the proof of the argument. First, like that, and so on, not being two. It is said: Then, even if the external object is not truly established, is the internal consciousness established or not? It is not established. For example, just as "that mountain" depends on "this mountain," consciousness depends on the knowable. If the object of grasping does not exist, then the consciousness of grasping also does not exist. As it is said in the Ornament for Clear Realization: If the object of grasping is empty of nature, then what do they grasp? Therefore, their graspers are of the nature of emptiness. Thus it was said, and the teacher Nagarjuna also said: Without grasping.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེར་འཛིན་མེད། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་གྱི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མིག་དབང་སོགས་རྟེན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་
བ་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པས་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་བདག་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་ལ་གཞན་མི་འཐད་པས་ན་གཞན་དང་དེ་གཉིས་མེད་པས་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ནས་ སེམས་ཙམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སེམས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བྱས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཅི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་
ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྲིས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་སྣང་བ་ཡིན་པས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲེད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྟགས་པའི་རིམ་པའང་དང་པོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་ནས། དོན་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པས། དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་
སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་དམི

【汉语翻译】
因为那里没有执着，没有执着也就没有了识。如是说，因此，对于这六识，外境所摄的色等显现为境，内有情所摄的眼根等显现为所依，以及执着为我的识，和心所生的以境来辨别取舍。总之，所显现的各种现象，这些都是唯心，不是由其他原因造成的吗？如果这样问，由于我本来就没有成立，因此也不可能由我来造作。没有我，其他也不合理，因此没有其他和我两者，两者也不产生。没有我和其他两者的无因也不能产生，如《中观根本慧论》中说：非自非从他，亦非自他共，无因而生法，何处亦无有。如是说。第二是：因此是唯心。如是说。因为以上所说的那些理由，一切智智的诸佛在所有大乘经藏中，特别是《华严经》中说：心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。等等无量无边。轮回的一切法都是心迷惑的自相，涅槃的一切法都是心远离能取所取的垢染的自性显现，因此在所有经续论典中，都说诸法唯心。如大婆罗门说：唯心乃一切之种子，于彼贪欲及超脱，能施所欲之果报，敬礼如意宝之心。等等所说一样。同样的道理，在道位中修习的次第也是，首先依靠观唯识，从而了知没有与心相异的外境，从而生起不观待外境。没有所取就没有能取，依靠不观待外境，从而生起不观待唯识的执着。

【英语翻译】
Because there is no clinging there, and without clinging, there is no consciousness either. As it is said, therefore, for these six consciousnesses, forms and so on, which are included by the external objects, appear as objects; the eye faculty and so on, which are included by the internal sentient beings, appear as the basis; and the consciousness that clings to self, and the mental factors that discriminate between taking and rejecting objects. In short, all the phenomena that appear, are these only mind, and not caused by other causes? If you ask this, since the self has not been established from the beginning, it is also impossible for the self to create it. Without self, others are also unreasonable, so without others and the two, the two do not produce it either. Without self and others, the causeless cannot produce it either, as it is said in the Root Wisdom: Not from self, not from other, not from both, not from causeless. Nowhere, nowhere, is there ever birth. So it is said. The second is: Therefore, it is only mind. So it is said. Because of the reasons mentioned above, the all-knowing Buddhas said in all the Mahayana sutras, especially in the Avatamsaka Sutra: The mind is like a painter, able to paint all the worlds, the five aggregates are all born from it, there is no dharma that is not created. And so on, immeasurable and boundless. All the dharmas of samsara are the self-image of the mind's delusion, and all the dharmas of nirvana are the nature of the mind that is free from the defilements of the grasped and the grasper. Therefore, in all the sutras, tantras, and treatises, it is said that all dharmas are only mind. As the great Brahmin said: Mind alone is the seed of all, to those who crave and transcend sorrow, it bestows the fruits of desire, I pay homage to the mind like a wish-fulfilling jewel. And so on. In the same way, the order of practice in the stage of the path is also, first relying on the contemplation of only consciousness, thereby realizing that there is no external object that is different from the mind, thereby generating non-dependence on external objects. Without the grasped, there is no grasper, relying on non-dependence on external objects, thereby generating non-dependence on the clinging to only consciousness.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟགས། །བློ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་བརྒྱད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི་། འདི་ཡི་ནས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དང་པོ་འཁོར་བ་འདི་ཡི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་་དེ་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཡི་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཀུན་གཞི་དེས་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱས་པས། ཚོགས་བདུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང་། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཀུན་གཞིའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བདུན་གྱི་འབྲས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ས་བོན་ཀུན་ལྡང་ཀུན་གཞི་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞར་བྱུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཁམས་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ནུས་པས། ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་པས། ཆོས་སྐུའི་ཁམས་རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། རང་གིས་ཐོབ་པར་ཡང་ནུས་ལ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་ཞིང་གནས་དེ་ལ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མོས་པ་ལས་ངེས་པར་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཕན་ཡོན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་

【汉语翻译】
是故于自性中成立。如是说。如是如实了知未成立能取所取之实相，即是了知法界。如《庄严经论》云：以慧了知离心外无物，其后复证知心亦非有性。具慧了知此二俱非有，即安住于无此二者之法界。如是说。第四、说迷乱之因缘八识聚分二：略说，广说。初者，谓“此之”等句。如是说，如是说，既然说轮涅一切皆是心，那么心之实相如何呢？首先，了知轮回此之因和缘，以及彼二者依缘而生之理至关重要。其理者，乃是六种识聚、染污意和阿赖耶识。如是诸经续论典无垢中所说。彼阿赖耶识作为因缘，七识聚成为果，由此三界之业和一切痛苦各自成熟。又，彼等之习气置于阿赖耶识中，生起阿赖耶识之能力，故阿赖耶识也称为七识聚之果。如《瑜伽续·金刚顶》云：种子一切生起阿赖耶，是内外之自性所欲。如是说。顺便应知涅槃之缘起者，乃是无垢法身界，以现在具有之能力，以外境显现之缘，听闻佛法，能使法身界存在于自身，自己也能证得，并且生起了知具有大功德之智慧，从而对彼处生起信心。依靠信心，生起欲乐。从欲乐中，生起必定趣入之精进。依靠彼，积累二资粮，从而生起离垢且清净之法身。如《宝性论》云：此不可思议之境，以有和似我能证得，以及证得如是之利益，具足如是之功德，以信心而生起欲乐之故。希求、精进、忆念和禅定，以及智慧等功德之器。菩提心于彼等，恒常安住。从彼之后，以恒常安住，胜

【英语翻译】
Therefore, it is established in its own nature. Thus it is said. Likewise, truly realizing the state of non-establishment of grasper and grasped is realizing the Dharmadhatu. As the Ornament says: 'Having realized with wisdom that there is nothing other than mind, then one also realizes that mind itself is non-existent. Having realized that these two, wisdom and its object, are non-existent, one abides in the Dharmadhatu, which is devoid of these two.' Thus it is said. Fourth, explaining the eight aggregates of the cause and condition of delusion, in two parts: brief explanation, and detailed explanation. The first is: 'From this' and so on. Thus it is said, thus it is said, since it is said that all of Samsara and Nirvana are mind, then how is the true nature of mind? First, it is very important to know the cause and condition of this Samsara, and how these two arise dependently. The way of that is: the six aggregates of consciousness, the afflicted mind, and the Alaya consciousness. As it is said in the stainless Sutras, Tantras, and Shastras. That Alaya consciousness acts as the cause and condition, and the seven aggregates become the result, from which the karma and all the sufferings of the three realms ripen separately. Also, the imprints of those are placed in the Alaya consciousness, and the power of the Alaya consciousness is generated, so the Alaya consciousness is also called the result of the seven aggregates. As it is said in the Yoga Tantra Vajrasekhara: 'The seed, the all-arising Alaya, is considered the nature of outer and inner.' Thus it is said. Incidentally, what should be known is the dependent origination of Nirvana: the stainless Dharmakaya realm, with the power that it currently possesses, through the condition of hearing the Buddha's teachings, which appear as external objects, can make the Dharmakaya realm exist in oneself, and one can also attain it oneself, and wisdom arises that knows that it possesses great qualities, and one develops faith in that place. Relying on faith, desire arises. From desire, diligence arises that necessarily enters. Relying on that, accumulating the two accumulations, the Dharmakaya arises that is free from defilements and completely pure. As the Uttaratantra says: 'This inconceivable realm, with existence and self-like, one can attain, and attaining such benefits, possessing such qualities, because of faith, desire arises. Aspiration, diligence, mindfulness, and meditation, and the vessel of qualities such as wisdom. The Bodhicitta is always near to them. From then on, by always being near, victorious'

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཚོགས་དྲུག་བཤད་པ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཉོན་ཡིད་བཅས་བཤད་པ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཀུན་གཞི་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། ཚོགས་དྲུག་ངོས་བཟུང་བ། དམིགས་རྐྱེན་ངོས་བཟུང་བ། བདག་རྐྱེན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་དག་
གང་ལས་བྱུང་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ནི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གཟུང་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་འཛིན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་འཛིན་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རོ་འཛིན་པའི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དམིགས་རྐྱེན་ནས་ དྲུག་པོ་ཡིན། ཅེས་གསུང་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ཅིང་རྐྱེན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་བལྟོས་བྱ་ཡུལ་དྲུག་ཡོད་པས་ལྟོས་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་ལམ་དོན་ཏུ་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་དྲུག་པོ་དེ་
རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིརཕུང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་ཡུལ་རྣམས་རྐྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུ་སྟེ། རྒྱུའི་གཟུགས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། འབྲས་བུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་དབང་པོ་ལྔ་དོན་ལྔ་དང་བཅུ། རྣམ་པར་རིགས་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ནི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔ་ལ་འཆད་དེ། དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལས། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་ཉི་ཤུ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །དྲི་ནི་རྣམ་བཞི་རོ་རྣམ་དྲུག །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། གཡེང་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲང་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། །དེ་རེ་རེ་ལའང་བརྒྱད་བརྒྱད་དམ

【汉语翻译】
如是所说，不退转之菩萨子，圆满福德波罗蜜多，成为完全清净之体。第二，广说分三：说六识，说紧随其后的烦恼缘和意，说因缘阿赖耶识。其中第一又分四：确定六识，确定所缘缘，确定增上缘，说这些从何而来。第一是：六识者，如是说。其中首先，取受执持的六识之自性为何？即取色的眼识，取声的耳识，取香的鼻识，取味的舌识，取触的身识，取法的意识，此为六识。第二是：从所缘缘至六者是。如是说，此六识亦不可能自性成立，而是依赖四缘而生。即首先依赖所缘缘，因有六种所缘境，故能缘之识亦变为六种。此六者为何？即色等，从声、香、味、触、法等，被称为境或义之异名，此六者是。总的来说，就五蕴而言，诸根与对境皆可归摄于纯粹之色蕴中。因之色，即地、水、火、风之界，乃四大种。果之色，即由四大种所生之五根五境，共十种。以及非显色，共十一种。此处则阐述眼之对境——色等五境。其等之细分，如《俱舍论》云：色有二类，共二十种。声有八种。香有四种，味有六种。触有十一种自性。以及散乱和无心之境，善与非善随行，以四大为因，此乃非显色。等等，有详细的分类。法有为法与无为法两种，每一种又各有八种。

【英语翻译】
As it is said, the bodhisattva who does not regress, perfects the merit pāramitā, and becomes completely pure. Second, the extensive explanation is divided into three: explaining the six consciousnesses, explaining the immediately following afflictive conditions and mind, and explaining the causal condition, the ālaya-vijñāna. The first of these is further divided into four: identifying the six consciousnesses, identifying the objective condition, identifying the dominant condition, and explaining from where these arise. The first is: The six consciousnesses are, as it is said. Among these, what is the nature of the six consciousnesses that initially take and hold onto objects? They are the eye consciousness that grasps forms, the ear consciousness that grasps sounds, the nose consciousness that grasps smells, the tongue consciousness that grasps tastes, the body consciousness that grasps tactile objects, and the mind consciousness that grasps phenomena, these are the six consciousnesses. The second is: From the objective condition to the six. As it is said, these six consciousnesses cannot be inherently established by their own nature, but arise dependent on the four conditions. That is, they first rely on the objective condition, and because there are six objective realms, the consciousnesses that cognize them also become six. What are these? They are forms, etc., from sounds, smells, tastes, tactile objects, and phenomena, which are known as different names for objects or meanings, these are the six.
In general, in terms of the five aggregates, the faculties and their objects are all included in the pure form aggregate. The causal form is the elements of earth, water, fire, and wind, which are the four great elements. The resultant form is the five faculties and five objects that arise from the four great elements, totaling ten. And non-manifest form, totaling eleven. Here, the five objects such as forms, which are the objects of the eye, are explained. The specific divisions within these are, as the Abhidharmakośa says: Forms are of two kinds, totaling twenty. Sounds have eight kinds. Smells have four kinds, tastes have six kinds. Tactile objects have eleven kinds of nature. And also, states of distraction and mindlessness, whatever follows virtue and non-virtue, with the great elements as the cause, this is non-manifest form. And so on, there are detailed classifications. Phenomena are of two kinds: conditioned and unconditioned. Each of these also has eight.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་
སོགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་རྐྱེན་ནས་དྭངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཟེར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་ལྟ་བུ། སྣའི་དབང་པོ་ཟངས་ཁབ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ། ལྕེའི་དབང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཀས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབང་པོ་དེ་རྣམས་དབང་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་པགས་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ག་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པ། ཤེས་པ་ཡུལ་འཛིན་ནུས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ཅེས་པའི་དོན་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའམ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དྭངས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་བཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་ལྟར་རང་གི་གོ་སར་རྡུལ་གཞན་གྱིས་གོ་འགེགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཡུལ་གསལ་བའི་དོན་ཏེ། འདིའང་ནང་གི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་
བཤད། ཐེག་བསྡུས་སུ་ནི། ཀུན་གཞིའི་གཟུང་བའི་ཆ་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་བཞེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དེ་མ་ཐག་པརཀུན་གཞི་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་དང། དྲུག་པོ་འགག་མ་ཐག་པར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཀྱང་། དོན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རིགས་ཏེ། ཆོས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་དེ་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ ནས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་དབང་པོར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་བག་
ཆགས་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཁམས་དེ་སད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་དོན་མཐོང་བའི་མིག་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སྣང་ཡང་། འདི་ནི་ཀ་བའོ། བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི། སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བས་སོ

【汉语翻译】
关于三种非组合之法的分类等，应从其他地方了解。第三，从自缘中清净。如是说，六识的主缘是无损的六根，如眼睛的根就像须弥花，耳朵的根就像麦穗的芒，鼻子的根就像并排的铜针，舌头的根就像半月形。这些根被认为存在于根的所依处中，身体的根就像鸟羽般柔软的皮肤一样遍布全身。五根都是有色境清净，能生起识取境的能力。所谓有色，是指微尘聚集或由四大元素产生。清净就像镜子中清晰地显现影像一样，在自己的位置上，其他微尘不会阻碍位置，与识相连，因此境是清晰的。据说这也是与内在的种子或能力相连。在《摄大乘论》中，认为阿赖耶识的所取分显现为五根，一切都没有矛盾。意根是指紧随其后在阿赖耶识上生起和灭亡的法。也有说六识灭亡后立即成为意界，也有说是阿赖耶识的能力差别等等。但实际上，能作为意识生起之门的，才是意根。因为法是组合与非组合之界的生处，而这两者是境与有境相互依存的缘故。第四，从二者所依。如是说，如此六境六根，即境与有境二者，除了由心所生之外，在胜义谛上并不成立。那么这种显现是什么呢？这种显现为外境和内根，是从无始以来，因无明的力量，将本来无二的能取所取执着为有，并将此习气种子置于阿赖耶识上，依靠此界苏醒而显现的。虽然在外境显现的眼等五识上显现色声香味触等，但却不能分辨这是柱子，这是瓶子。如经中所说：眼识只能识别蓝色，但不能认为是蓝色。

【英语翻译】
The classification of the three unconditioned phenomena, etc., should be learned from elsewhere. Third, it is purified from the self-cause. It is said that the master cause of the six consciousnesses is the six flawless faculties, such as the eye faculty being like a Sumana flower, the ear faculty being like the awn of a barley ear, the nose faculty being like aligned copper needles, and the tongue faculty being like a half-moon shape. These faculties are believed to exist within their respective supports, and the body faculty, like the soft skin of a bird's touch, is said to pervade the entire body. All five faculties are clear with respect to the objective form, generating the ability for consciousness to apprehend the object. The meaning of 'having form' is that it is composed of minute particles or arises from the four elements. 'Clear' means that, like a clear image in a mirror, other particles do not obstruct its position, and it is connected with consciousness, so the object is clear. It is said that this is also connected with the inner seed or potential. In the Compendium of Vehicles (Thegpa Duspa), it is asserted that the apprehended aspect of the Alaya consciousness appears as the five faculties, and there is no contradiction in any of this. The mind faculty is the very arising and ceasing in the Alaya consciousness immediately after. It is also said that immediately after the cessation of the six, it is the mind element, and it is also said to be a differentiation of the power of the Alaya consciousness, and so on. But in essence, that which acts as the door for the arising of mental consciousness is considered the mind faculty, because phenomena are the birthplace of conditioned and unconditioned realms, and these two are interdependent as object and subject. Fourth, it depends on both. It is said that in this way, the six objects and six faculties, that is, both object and subject, are not established in ultimate truth except for what arises from the mind. So what is this appearance? This appearance as external objects and internal faculties is due to the power of ignorance from beginningless time, grasping what is non-dual as dual, and the seed of this habit being placed in the Alaya consciousness, it appears by relying on the awakening of that realm. Although forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects appear to the five consciousnesses such as the eye, etc., which see external objects, they do not know the difference between 'this is a pillar' and 'this is a pot.' As it is said in the scriptures: 'The eye consciousness knows blue, but it does not think 'it is blue.'

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། །དེས་ན་དང་པོ་དབང་ཤེས་རྣམས་ལ་ཡུལ་རྣམས་སྣང་ཞིང་དེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་འདུ་ཤེས་ཡིན་པས། སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། གཟུགས་འདི་ནི་སྡུག་གོ །མི་སྡུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། སྒྲ་འདི་སྙན་ནོ་མི་སྙན་ནོ་སྙམས་པ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཤེས་འདི་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་
གྱིས་སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཞེས་གནས་སྐབས་དེ་ལྔ་ན་ཡིད་ཤེས་རེ་ཞིག་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུས་པས་ཆོས་ལ་གཏོད་པ་མི་གསལ་བས། མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་གསུངས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མིང་གིས་མདོར་བསྟན། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་མ་ཐག་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་འགག་གི་རྐྱེན་བཞིར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བཞིར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ཐེག་ཆེན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་འདོད་པའི་ལུགས་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ལ་ཆ་
གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེ་མ་ཐག་ཡིད་བཤད་པ། ཉོན་ཡིད་བཤད་པ། གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དྲུག་པོ་ནས་འདི་ཤེས་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད། ཚོགས་དྲུག་འགགས་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ནུས་པ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་འཇོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འགག་གཉིས་ཀའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ནམ་འགགས་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་འཁྱེར་ཞིང་། ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ལས་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི

【汉语翻译】
因此，首先，对于诸识来说，境相显现，并且了知其差别，这是心所作意。在心所中，以能执取境相为特征的作意，认为“这个色是美的，不美的”，以及“这个声音是悦耳的，不悦耳的”等等，这些作意都是依赖于意之识而产生的。如《中边分别论》所说：“于彼见义为识，彼之差别生于心。”也就是说。意识不生起的情况是，导师世亲在《三十颂释》中说：“意之识生起，常时无作意，等至二者俱。”因此，要知道，在这五种情况下，意识暂时收摄于阿赖耶识中，因此对于法的专注不明显，所以说是意识不生起的情况。第二，宣说紧随因与染污意，分为二：以名称略说，以体性广说。第一是：“紧随与染意二。”如是说。如果认为，在所说的六识生灭的四因中，什么是紧随因呢？对此，有些人认为是第六识意，有些人认为实际上并不存在。但这是因为声闻乘不承认六识的分类，没有了解大乘承认八识的宗义。因此，将安住在阿赖耶识中的意分为两部分，称为紧随意和染污意。第二部分分为三：宣说紧随意，宣说染污意，简略归纳二者的体性。第一是：“从六者知此。”如是说。紧随意的作用是：即使六识生起，也作为紧随生起的因；即使六识灭尽，也作为将六识的能量种子储存在阿赖耶识中的因。因此，是生灭二者的紧随因。也就是说，当六识灭尽时，与意界合一的紧随识会将种子带到阿赖耶识中，并且紧随其后，就像水生波浪一样，从一切种子

【英语翻译】
Therefore, first, for the sense consciousnesses, objects appear, and knowing their distinctions is mental attention. Among mental factors, the attention that grasps objects as signs, thinking, "This form is beautiful, not beautiful," and "This sound is pleasant, not unpleasant," and so on, these attentions arise dependent on the mind consciousness. As the Madhyāntavibhāga states, "There, seeing the meaning is consciousness; its distinctions arise from the mind." That is to say. The occasions when mind consciousness does not arise are when Master Vasubandhu says in the commentary on the Thirty Verses, "The arising of mind consciousness is always without attention, and the two samādhis together." Therefore, it should be known that in these five situations, mind consciousness is temporarily absorbed into the ālaya consciousness, so the focus on dharma is not clear, so it is said to be a situation where mind consciousness does not arise. Second, explaining the immediately preceding condition and the afflicted mind, there are two parts: briefly stating the names and extensively explaining the characteristics. The first is: "Immediately preceding and afflicted mind, two." It is said. If one wonders what is the immediately preceding condition among the four conditions explained for the arising and ceasing of the six aggregates, some consider it to be the sixth mind aggregate, while others think it does not exist in reality. However, this is because the Hearers do not accept the classification of the six aggregates, and they have not understood the tenets of the Great Vehicle, which accepts the eight aggregates. Therefore, the mind abiding in the ālaya is divided into two parts, called the immediately preceding mind and the afflicted mind. The second part is divided into three: explaining the immediately preceding mind, explaining the afflicted mind, and briefly summarizing the characteristics of both. The first is: "From the six, this will be known." It is said. The function of the immediately preceding mind is that even when the six consciousnesses arise, it acts as the immediately preceding cause of their arising; even when the six consciousnesses cease, it acts as the cause of storing the power seeds of the six aggregates in the ālaya consciousness. Therefore, it is the immediately preceding cause of both arising and ceasing. That is, when the six aggregates cease, the immediately preceding consciousness, which is said to be one with the mind element, carries the seeds to the ālaya consciousness, and immediately afterwards, like waves from water, from all the seeds

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པའི་ཡིད་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་
གཅིག་འབྱུང་གི་གཉིས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་པོ་སྔ་མ་འགགས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་དྲུག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་དུ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ། དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་གྲངས་དེ་དང་མཉམ་པར་འབྲེལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལས་ཡིད་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་ནས་ཡིད་ཅེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་འདི་ཡི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་ཡིད་ཅེས་གྲགས་པའང་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀུན་གཞི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་སེམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཏེ་མཆོག་
གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ང་ལ་གཞན་ལས་གཅེས་པར་ཟུང་བའི་ཆགས་ཤིང་འཆུམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་རྟག་ཏུ་བགོས་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཏེ་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གནས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ལས་བྱུང་བར་འཛིན་པས་ན་ཉི་ཤུ་དང་། དེའང་རེ་རེ་བཞིན་དུས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་གསུམ་དུ་ལོགས་ཞུགས་ཀྱིས་དྲུག་ཅུ་ཐམས་པ་དང་། སྤྱིར་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འབྱུང་ཞིང་། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་
རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི་ཚད་མ་མེད་ཅིང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ལ་ངོ་བོ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
安住于（六根）之上的意动摇并进入，因此生起紧随其后的意。如果六识聚之一作为因生起，那么紧随其后的意也只生起一个，不会生起两个。如果众多生起的因安住于附近，也会生起那么多。因此，六识聚前一刹那灭尽时，紧随其后也与后一刹那的因紧密结合，所以是紧随其后的意。因此，六识生灭的刹那数量，与紧随其后的意也以相同的数量相连而生起。如果问，这种紧随其后的意从何得知？答：通过具备止观双运瑜伽之意的现量，以及从佛陀甚深广大的教言中，以意推断而得知。

第二，如经中所说：“由此而有意”。意思是说，紧随其后的意的一部分，被称为染污意，也从阿赖耶识中产生。这是因为，未能证悟自心本性无垢，而以染污的心识缘于阿赖耶识，执著为我，产生我慢，认为自己是至高无上的，并且贪执于将自己看得比他人更珍贵，以及由于未能认识到它的无自性而产生的无明等四种烦恼恒常相伴的缘故。任何以理智分析都无法成立而终将毁灭的蕴聚，即执著五蕴为我所有，或执著我与蕴聚为一体，或执著我存在于五蕴之中，或执著五蕴由我而生，共有二十种。而且，每一种又分别与过去、现在、未来三时相关联，分为六十种。总的来说，由于执著常断二边，从而产生所有这些（执著），因此称为染污意。如世亲菩萨在《三十颂》中所说：“彼所缘彼生，识性我见恒，蔽昧无记性，常与四烦恼。”意思是说，此（染污意）是烦恼的处所，因此，一切正量和非正量的意识都由此而生。此（染污意）被阿赖耶识的习气所遮蔽，其自性是无记。

【英语翻译】
The mind that dwells on and engages with the (six senses) fluctuates and enters, thus giving rise to the immediately preceding mind. If one of the six aggregates arises as a cause, then only one immediately preceding mind arises; two do not arise. If the cause of many arising abides nearby, then that many will arise. Therefore, when the previous moment of the six aggregates ceases, the immediately preceding also closely connects with the cause of the subsequent moment, so it is the immediately preceding mind. Therefore, according to the number of moments of arising and ceasing of the six aggregates, the immediately preceding mind also arises in connection with that same number. If asked, how is such an immediately preceding mind known? The answer is: through the direct perception of a mind endowed with the yoga of uniting calm abiding and insight, and from the profound and vast teachings of the Buddha, it is known by inferring with the mind.

Secondly, as it is said in the sutra, "From this, there is mind." It means that a part of the immediately preceding mind, known as the afflicted mind, also arises from the Alaya consciousness. This is because, failing to realize the stainless nature of one's own mind, and with a defiled mind focusing on that Alaya consciousness, clinging to it as "I," generating pride, thinking oneself to be supreme, and being attached to cherishing oneself more than others, and because of the ignorance that arises from not recognizing its lack of inherent existence, the four afflictions are constantly associated. Any aggregates that cannot withstand rational analysis and will eventually be destroyed, that is, clinging to the five aggregates as belonging to "me," or clinging to "I" as being one with the aggregates, or clinging to "I" as existing within the five aggregates, or clinging to the five aggregates as arising from "I," there are twenty kinds in total. Moreover, each of these is associated with the three times of past, present, and future, dividing into sixty kinds. Generally, because of clinging to the two extremes of permanence and annihilation, all these (clinging) arise, therefore it is called the afflicted mind. As Master Vasubandhu said in the Thirty Verses: "It is based on that and arises, Mind focuses on that, Consciousness is inherently egoistic, Obscured and unspecified, Always accompanied by four afflictions." It means that this (afflicted mind) is the place of afflictions, therefore, all valid and invalid consciousnesses arise from it. This (afflicted mind) is obscured by the habits of the Alaya consciousness, and its nature is unspecified.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀུན་བརྟགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་དེས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོགས་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འདི་ལས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་དྲུག་ཀྱང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པས་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲུག་པོ་ ནས་ རྣམ་པར་གཉིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན་དྲུག་པོ་ཀུན་གཞི་ལ་འགག་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སམ་མཚམས་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ལ། ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་
སུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་མ་ཐག་ཡིད་ནི་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེད་པའི་ནུས་པར་རྡན་ལ། ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་དེས་དད་པ་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་རྒྱུ་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཅེས་མདོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ཐེག་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་པར་རྐྱེན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ངའོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གནས་གཅིག་པོས་ནི་བསྐྱེད་ལ།
གཉིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཤེས་པའོ། དེ་མ་ཐག་པ་དང་ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ངར་འཛིན་པའི་ཚིག་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ན་འདི་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཀུན་གཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མིང་གི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། 

【汉语翻译】
因此，它是遍计所执和所有烦恼的根本，所以也被称为非如实遍计。由此，通过修习向内看的烦恼，可以生起所应断除之法。由于这个原因，六识也被染污，因此生起见道所应断除的向外看的烦恼。第三，如经中所说：“六者分为二。”简而言之，这二者的体性是，六者在阿赖耶识灭尽之后的意，是产生后来的六识的处所或连接者。染污意则成为使六识染污之处。因此，紧随其后的意具有产生六识的能力，而染污意则具有染污的能力。因此，安住于阿赖耶识的意分为两种。如果紧随其后的意产生信心等清净的智慧，那么那时就不会有烦恼，因此经中说它是无垢意。关于这些的详细意义，在《摄大乘论》中说：意分为两种，因为它是紧随其后产生作用之处，所以称为识灭尽之后的意，是识产生之处。第二种是染污意，它与四种烦恼，即有身见、我慢、我爱和无明，恒常相应。这也是识完全染污之处。识由一个处所产生，由第二个处所染污。因为能识别对境，所以是识。因为是紧随其后的和执着我的，所以意分为两种。经中说，烦恼是执着我的词语，因此，这是轮回于三界的所有错误的根本。因此，在超越三界的灭尽定、阿罗汉和圣菩萨的等持中，没有这种意。还应了解在无想定中存在的差别。第三，关于解释因缘阿赖耶识，分为两部分：从名称的角度简要地显示，以及详细地解释其差别的体性。

【英语翻译】
Therefore, it is the root of all conceptual constructs and afflictions, and is also called the unreal conceptualization. From this, by meditating on the inward-looking afflictions, the things to be abandoned arise. Because of this, the six consciousnesses are also defiled, so the outward-looking afflictions to be abandoned by seeing arise. The third is, as it is said in the sutra, "The six are divided into two." In short, the nature of these two is that the mind immediately after the cessation of the six in the alaya is the place or connector that produces the later six consciousnesses. The afflicted mind becomes the place that defiles the six consciousnesses. Therefore, the immediately preceding mind has the power to generate the six consciousnesses, and the afflicted mind has the power to defile. Therefore, the mind abiding in the alaya is divided into two types. If the immediately preceding mind generates pure wisdom such as faith, then there will be no afflictions at that time, so it is called the undefiled mind in the sutras. The detailed meaning of these is explained in the Compendium of Mahayana: The mind is of two kinds, because it is the place where the immediately preceding cause acts, it is called the mind immediately after the cessation of consciousness, which is the place where consciousness arises. The second is the afflicted mind, which is constantly associated with the four afflictions: the view of the aggregates, the pride of thinking "I", attachment to self, and ignorance. This is also the place where consciousness is completely defiled. Consciousness is generated by one place and defiled by the second place. Because it can recognize objects, it is consciousness. Because it is immediately preceding and clings to self, the mind is of two kinds. It is said in the sutra that affliction is the word for clinging to self, therefore, this is the root of all the delusions of samsara in the three realms. Therefore, this mind is not present in the cessation samadhi that transcends the three realms, the Arhats, and the samadhi of the noble Bodhisattvas. The difference in existence in the non-conceptual samadhi should also be understood. Third, regarding the explanation of the causal condition, the alaya consciousness, there are two parts: briefly showing it from the perspective of the name, and explaining in detail the nature of its distinctions.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
།དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ ནས་ ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་རྟོག་པ་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ལ།
རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ། །དམ་པ་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ནི་རྒྱུན་འབབས་ཆུ་བོ་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལའང་ཀུན་གཞིར་
བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བརྗོད་ན་འདིར་དོན་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་དང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དང་ཀུན་གཞིའི་གསལ་ཆ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བདུན་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དེར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་ཆར་ཆུ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་ལྔ་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བས། སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་འཁོར་ཚོར་བ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། །མེ་ལོང་གི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །
རྒྱུན་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་དབང་པོའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་པ་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་དེ་ལྡོག་ཅེས་

【汉语翻译】
第一，从“特殊”到“知”这样说，意思是说，对于那些具有能够如实证悟胜过小乘证悟无我之智慧，能够证悟法性深奥实相之智慧的大乘行者们。
一切遍知佛陀清楚地说，阿赖耶识是六聚之因的缘。如《阿毗达磨经》中说：“一切法种子，阿赖耶识是，因此阿赖耶识，我对圣者说。”又说。导师世亲的《三十颂释》中也简要地概括了它的特征：“彼阿赖耶识者，是诸异熟一切种子，恒常与触作意，受想思相应。彼之受是舍，彼是无覆无记，彼如恒河水，阿罗汉位彼即灭。”如是说。由于是生起一切所知法的根本，故称为阿赖耶。那么，会想它如何具有识之名呢？因为在说如来藏或佛性时，也有称为阿赖耶的情况，为了区分它们的差别。如果说识是指见义，那么在这里如何安立其意义呢？因为它具有异熟和一切种子，境和阿赖耶的明分如境有者般存在，成为七识聚的近取因，并且互相成为因和缘的事物，所以称为识。因为一切都积聚在那里，所以是异熟，如雨水之于大海。因为生起一切近取缘，所以从成为因的角度来说，是一切种子。由于恒常被周遍的触、作意、受、想、思这五者围绕，所以心所也成为识的差别。阿赖耶的眷属受是舍受。阿赖耶本身是体性无覆且无记的，如明镜的明亮。
如恒河般，境、境有者和根的种子无间断地流淌，因此，阿罗汉位时它才会止息。

【英语翻译】
Firstly, it is said from 'special' to 'knowing,' meaning that for those Mahayana practitioners who possess the wisdom to truly realize the profound reality of the Dharma, surpassing the wisdom of the Lesser Vehicle's realization of selflessness.
All-knowing Buddha clearly stated that the Alaya-consciousness is the cause and condition of the six aggregates. As stated in the Abhidharma Sutra: 'The Alaya-consciousness is the seed of all dharmas. Therefore, I speak of the Alaya-consciousness to the noble ones.' Furthermore, the master Vasubandhu's commentary on the Thirty Verses also briefly summarizes its characteristics: 'That Alaya-consciousness is the seed of all Vipaka (resultant), constantly associated with touch, attention, feeling, perception, and volition. Its feeling is neutral; it is unobscured and indeterminate. It is like a flowing river; it ceases at the state of Arhat.' As it is said. Because it is the basis from which all knowable dharmas arise, it is called Alaya. Then, one might wonder how it possesses the name of consciousness? Because there are instances where the Tathagatagarbha or Buddha-nature is also referred to as Alaya, to distinguish their differences. If consciousness refers to seeing meaning, then how is its meaning established here? Because it possesses Vipaka and all seeds, the clarity of the object and the Alaya exist like the possessor of an object, becoming the proximate cause of the seven consciousnesses, and mutually becoming the cause and condition of things, therefore it is called consciousness. Because everything is accumulated there, it is Vipaka, like rainwater to the ocean. Because it gives rise to all proximate conditions, from the perspective of becoming a cause, it is all seeds. Because it is constantly surrounded by the five pervasive elements of touch, attention, feeling, perception, and volition, mental factors also become a distinction of consciousness. The feeling of the Alaya's retinue is neutral. The Alaya itself is by nature unobscured and indeterminate, like the clarity of a mirror.
Like a flowing river, the seeds of the object, the possessor of the object, and the faculties flow continuously, therefore, it ceases at the state of Arhat.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ལ་ནི་ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ལོག་པའི་ཆ་གཅིག་ལོག་པར་བཤད་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་དེ་ནི་ཐེག་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་དང་དོན་གཅིག་པར་འཁྲུལ་དུ་དོགས་ནས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་ ནས་ ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་དང་། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྟེན་
གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེར་བར་ལེན་པའི་གནས་ཡིན་པས་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྗོད་པ་དང། གཞན་ཡང་དེ་ནི། བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་བཞི་པོ་ཉེར་བར་ལེན་པས། ལུས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་ཞིང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཚོགས་བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དཀར་ནག་དང་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་ངོ་བོ་དགེ་བའང་མི་དགེ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཀུན་གཞི་དེར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆར་པ་ནི་ཆུ་བོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཅིང་བསགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཚོགས་དྲུག་ཆར་པ། ཡིད་ཀྱིས་ལས་བསགས་པ་ཆུ་བོ་ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །ལས་གང་ཡང་རུང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་རྫོགས་པ་ནི་ལས་བསགས་པ་
ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱིན་ནུས་ཅན་ཡིན་ལ། ལས་འགགས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་རླབས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་ལས་ཉོན་ཡིད་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཀུན་གཞི་ལ་ནི

【汉语翻译】
这是指佛陀的意图，对于声闻阿罗汉来说，阿赖耶识是存在的。然而，可以说执着于人我的染污意之所依，其错误的一部分是可以去除的。像这样的阿赖耶识，因为担心小乘行者会误认为与外道的“我”相同，所以没有开示。如《解深密经》中说：“阿赖耶识甚深且微细，一切种子如水流般流淌。若执着为我则不可行，因此我未向孩童们开示。”第二点是，这也被称为“那”。如是说，所谓的阿赖耶识，是三界迷乱的基础，也是一切有色根的因，因此被称为“所依的识”。由于它是习气的种子和一切身体的执受之处，所以被称为“处所的识”。此外，它还执取我、蕴、欲、见四者，因此，为了连接身体的相续，并使它们显现成就而执取，所以也被称为“执取的识”。由七识所产生的黑白业，以及境、根、识三者的种子，都不会各自混杂，其自性是善或非善，都不会被预示，而是积累在阿赖耶识中，因此也被称为“异熟识”。例如，雨水流入河流，河流也流入大海并积累一样。也就是说，六识是雨水，意积聚业是河流，阿赖耶识就像大海。任何业，只要具足加行、正行、后行三者，就被称为“积聚业”，即必定能产生果报。从业停止到其果报成熟之间，被称为“异熟”，也应知晓。此外，当因缘聚合时，就像大海立即涌起波浪一样，一切种子的阿赖耶识的业和烦恼意涌动生起，因此是“即生之意”。也就是说，能使存在于阿赖耶识上的种子，各自不混杂地产生果报。如《阿毗达磨经》中说：“识从意生，意从阿赖耶生，阿赖耶中……”

【英语翻译】
This refers to the intention of the Buddha, and for the Hearer Arhat, the Alaya consciousness exists. However, it can be said that one part of the error of the afflicted mind that clings to the self of a person, its basis, can be removed. Such an Alaya consciousness was not taught because it was feared that the Lesser Vehicle practitioners would mistake it for being the same as the "self" of the Tirthikas. As it is said in the Samdhinirmocana Sutra: "The Alaya consciousness is very deep and subtle, and all seeds flow like a stream of water. If it is clung to as a self, it is not right, therefore I have not taught it to children." The second point is that this is also called "that." As it is said, the so-called Alaya consciousness is the basis of confusion in the three realms and the cause of all material faculties, so it is called the "consciousness of the basis." Since it is the place of the seeds of habit and the reception of all bodies, it is called the "consciousness of the place." Furthermore, it also takes up the four: self, aggregates, desire, and views. Therefore, in order to connect the continuum of the body and cause them to manifest and accomplish, it is taken up, so it is also called the "consciousness of taking up." The white and black karma produced by the seven consciousnesses, and the seeds of the three: object, faculty, and consciousness, will not be mixed separately, and their nature, whether virtuous or non-virtuous, will not be predicted, but will be accumulated in the Alaya consciousness, so it is also called the "Vipaka consciousness." For example, just as rainwater flows into rivers, and rivers also flow into the ocean and accumulate. That is to say, the six consciousnesses are rainwater, the mind accumulating karma is the river, and the Alaya consciousness is like the ocean. Any karma that is complete with the three: preparation, main action, and subsequent action, is called "accumulated karma," which is definitely capable of producing results. From the cessation of karma until its result matures, it is called "Vipaka," and this should also be known. Furthermore, when conditions gather, just as waves immediately stir and arise from the ocean, the karma and afflicted mind of the Alaya consciousness of all seeds stir and arise, so it is the "immediately arising mind." That is to say, it causes the seeds that exist on the Alaya consciousness to produce fruits separately without mixing. As it is said in the Abhidharma Sutra: "Consciousness arises from mind, mind arises from Alaya, in Alaya..."

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ཀུན་
ལྡང་བའི་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་འདི་ལ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་སྒོམ་གྱི་ནུས་པས་ཚོགས་བདུན་ནང་དུ་ལོག་ན་བག་ཆགས་གསར་དུ་གསོག་པ་མེད་པས་ཆར་ཆུ་སྐོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཀུན་གཞི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཀུན་གཞི་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་བདུན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ཐེག་བསྡུས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདི་ཡང་སྡུད་པའི་སྒྲས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་དག་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་བྱང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་རུང་གི །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་
བཤད་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་ངོ་། །འོ་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན། གཞུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རང་ངོ་མ་རིག་སྟེ་གཟུང་འཛ

【汉语翻译】
如是说，其他经中也说：犹如风所吹动之海洋，从水中生出水波一样，一切的种子从名为阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི།，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切之基的识）中，生出自己的能力，仅仅是识。如是说。因此，它能生起内外一切，所以是种子一切生起的阿赖耶识，因此称此为六识的因缘。以听闻和修习的力量，如果返回到七识中，就不会新积习气，因为没有像雨水干涸的海洋一样生起阿赖耶识的因，所以阿赖耶识会退转。因为依赖于七识的缘，所以也说是缘的识。此外，就像一切烦恼法的因是阿赖耶识一样，一切烦恼法也被安立为阿赖耶识的因缘，因为没有发现其他的因缘。这些道理如《摄大乘论》中广说一样，这里也应理解为以总摄的词语顺便显示。如是所说的阿赖耶识，如果就其清净的方面来说，可以称为真如自性的因。如果说阿赖耶识是超越痛苦的佛陀智慧之因，那是不行的。如《不住品》中说：阿赖耶识是一切的基础，但不是清净的基础。如是说。然而，对此有很多说法。那么，依靠与佛陀菩提无别的清净正见所证悟的，不也是安立在阿赖耶识上吗？如何生起清净之法呢？这是因为一切法的真如，是心自性清净的法身，依赖于如来藏。其详细情况应从全知让炯多吉（藏历第六绕迥火兔年（1327年）生于堆龙，藏历第七绕迥土蛇年（1369年）圆寂）所著的《如来藏狮吼论》及其注释中了解。第二、正文意义，宣说八识转为智慧身及与其相关的内容，分二：一、总义略说，二、正文意义广说。第一，阿赖耶识的自性是无明，即所取能取

【英语翻译】
It is said, and in other sutras it is also said: Just as the ocean stirred by the wind, from the water arises the wave, so from what is called the Ālayavijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞི།, Sanskrit Devanagari: आलयविज्ञान, Sanskrit Romanization: ālayavijñāna, Chinese literal meaning: the basis of everything), the seed of everything, arises its own power, just a consciousness. It is said. Therefore, it causes all things internal and external to arise, so it is the Ālayavijñāna from which all seeds arise, therefore it is said to be the causal condition of the six consciousnesses. If, through the power of hearing and contemplation, it returns into the seven consciousnesses, then new habitual tendencies will not be accumulated, because there is no cause for the Ālayavijñāna to arise, like an ocean where the rainwater has dried up, so the Ālayavijñāna will regress. Because it relies on the conditions of the seven consciousnesses, it is also said to be the consciousness of conditions. Furthermore, just as the cause of all defiled dharmas is the Ālayavijñāna, so all defiled dharmas are also established as the causal condition of the Ālayavijñāna, because no other causal condition is found. These principles are explained in detail in the *Compendium of Mahāyāna*, and here too it should be understood that they are shown incidentally by the words of summary. The Ālayavijñāna that has been explained in this way, if it is spoken of in terms of its pure aspect, it can be called the cause of suchness itself. If it is said that the Ālayavijñāna is the cause of the wisdom of the Buddha who has transcended suffering, that is not permissible. As it is said in the *Unabiding Chapter*: The Ālayavijñāna is the basis of everything, but it is not the basis of purity. It is said. However, there are many explanations for this. Then, is it not also the case that what is realized through the pure correct view, which is inseparable from the enlightenment of the Buddha, is also placed on the Ālayavijñāna? How are those pure dharmas generated? This is because the suchness of all dharmas, the Dharmakāya that is naturally pure in the nature of mind, relies on the Tathāgatagarbha. The details of this should be understood from the *Lion's Roar of the Tathāgatagarbha* and its commentary, composed by the omniscient Rangjung Dorje (born in Tölong in the Fire Hare year of the sixth Rabjung (1327), passed away in the Earth Snake year of the seventh Rabjung (1369)). Second, the meaning of the text, explaining the transformation of the eight consciousnesses into wisdom bodies and what is related to them, in two parts: 1. General meaning in brief, 2. Detailed explanation of the meaning of the text. First, the nature of the Ālayavijñāna is ignorance, namely the apprehended and the apprehender.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཡོས་
པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཏུ་གདགས་པའི་བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དེའི་ཡང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཡང་དབང་འབྱོར་བ་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་འཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞིང་དང་། ལུས་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བར་
གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། འཁོར་སྡུད་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པས། དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་པོའི་གནས་གྱུར་ཚུལ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བས། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་།། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱ

【汉语翻译】
因为无明颠倒的缘故，造成了在三界中轮回，被称作众生，难以逾越的有生命痛苦的大海。远离了执着众生五蕴的忽然的污垢，完全转变成为了具有四身自性的五种智慧。总之，被称作众生的基础是五蕴，而它的近取因是心、意和识。成佛的因是众生的五蕴转变而来。《摄大乘论》中说：如果问，又如何能获得自在，在何时能获得法身的自在？简而言之，通过五种方式可以获得：因为色蕴转变的缘故，对刹土、身体、相、好、无尽的妙音和无能见顶有自在；因为受蕴转变的缘故，对无有罪过、无量广大之乐而住有自在；因为想蕴转变的缘故，对用名句和字句的一切集合来开示有自在；因为行蕴转变的缘故，对化现、转变、摄受眷属和摄集白法有自在；因为识蕴转变的缘故，对如镜智、平等性智、妙观察智和成所作智有自在，因此能获得自在。如是说。其中四蕴的转变方式可以从那个论中理解。这里稍微讲一下识转变成为佛的四种智慧的方式。首先说了获得智慧的四种因和转变的四种因。第一，听闻和受持三藏之法的智慧是如镜智的因；对一切众生修平等心是平等性智的因；为他人说法是妙观察智的因；成办他人的事业是成所作智的因。《现观庄严论》中说：以受持故及心平等故，又为真实说法故，以成办事业之故，四种智慧真实生。

【英语翻译】
Due to the delusion of ignorance, this great ocean of suffering of existence, which is difficult to overcome and is called sentient beings, arises in the three realms. Having separated from the sudden defilements of clinging to the five aggregates of sentient beings, the complete transformation of the state manifests as the five wisdoms that possess the nature of the four bodies. In short, the basis for being called sentient beings is the five aggregates, and its proximate cause is mind, intellect, and consciousness. The cause of becoming a Buddha arises from the transformation of the five aggregates of sentient beings. In the *Compendium of Determinations* it says: If asked, how does one obtain mastery, and when does one obtain mastery over the Dharma body? In short, it is obtained through five aspects: Because of the transformation of the form aggregate, there is mastery over the fields, body, marks, excellent signs, infinite sounds, and the invisible crown of the head; because of the transformation of the feeling aggregate, there is mastery over abiding in happiness that is faultless, immeasurable, and vast; because of the transformation of the perception aggregate, there is mastery over teaching with all collections of names, sentences, and letters; because of the transformation of the formation aggregate, there is mastery over emanation, transformation, gathering retinues, and gathering white dharmas; because of the transformation of the consciousness aggregate, there is mastery over mirror-like wisdom, equality, discrimination, and accomplishing activities, thus obtaining mastery. It is said. The way the four aggregates transform can be understood from that very treatise. Here, I will briefly explain how the transformation of consciousness turns into the four wisdoms of the Buddha. First, it speaks of the four causes for obtaining wisdom and the four causes for transformation. The first is: the wisdom of hearing and upholding the Dharma of the three baskets is the cause of mirror-like wisdom; meditating on equanimity towards all sentient beings is the cause of equality wisdom; teaching the Dharma to others is the cause of discriminating wisdom; accomplishing the actions of others is the cause of accomplishing activity wisdom. The *Ornament* says: Because of upholding and because of equality of mind, and also because of truly teaching the Dharma, and because of accomplishing activities, the four wisdoms truly arise.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། །དེ་ཚེ་མཚན་མར་མི་འབྱུང་ཕྱིར། གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫས་རིགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་རྗེས་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད་ཀྱང་མཁྱེན་ཚུལ་ཙམ་ལས་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་དྲུག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བཤད་པ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད།
དག་འབྲས་སྐུ་ཡེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་ ནས་ གསུངས་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཉན་རང་བདག་མེད་རྟོགས་བའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པས་ཀྱང་སྤང་མི་ནུས་ཏེ། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཐེ་ ནས་ བརྗོད་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་ཤིང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་ཕ

【汉语翻译】
如是说。第二，在《入三身经》中说：阿赖耶识转依即是如镜之智。阿赖耶中的意转依即是平等性智。意识转依即是妙观察智。五根识转依即是成所作智。如是说。如果归纳这些智慧，可以归纳为如所有智和尽所有智两种。第一种是：所有法的法性，无相的究竟，即是如实而知的等持之智。在《二谛论》中说：何时能知与所知，自性不复现见时，彼时无相不生故，安住坚固而不动。如是说。通摄三时的一切法的全部事物种类，如幻而现见，即是后得尽所有智。在《二谛论》中说：以能知的一刹那，能遍知一切所知之轮。如是说。虽然佛的智慧没有等持和后得的区分，但只是从了知的角度而安立的。第二，真实宣说正文意义分六：说如镜智为法身，说平等性智，说妙观察智，说彼二者为报身，说成所作智为化身，说法界性智为自性身。第一分二：当净和净因，当净之果身智。第一是，从内外而说。如是说，正如刚才所说，外境和内识的一切自性的阿赖耶识，是一切能取所取的基或根，无明本身在佛的境界中成为障碍，因此是一切所应断除的根源。更不用说世间的禅定，即使是声闻缘觉通达无我的究竟智慧也不能断除它，经中说必须以十地之末的金刚喻定来摧毁它。第二是，从何时起而说。如是说，当何时对任何事物都不执着，对任何事物都不受阻碍，因此遮蔽

【英语翻译】
Thus it is said. Secondly, in the Sutra Entering the Three Bodies, it says: The transformation of the ālaya-vijñāna is the wisdom like a mirror. The transformation of the mind abiding in the ālaya is the wisdom of equality. The transformation of the consciousness is the wisdom of discernment. The transformation of the five sense consciousnesses is the wisdom of accomplishing activities. As it is said. If these wisdoms are summarized, they can be grouped into two: knowing as it is (Jñānavat) and knowing as much as there is (Jñeyāvat). The first is: the ultimate non-appearance of the dharma-nature of all dharmas is the wisdom of meditative equipoise that knows things as they are. In the Two Truths it says: When knower and known are gone, and self is no longer seen, then because characteristics do not arise, it remains firm and does not stir. As it is said. The complete realization of all the categories of things, encompassing the three times, as illusory, is the post-meditative wisdom that knows as much as there is. In the Two Truths it says: With a single instant of knowing, it pervades the entire sphere of knowable objects. As it is said. Although there is no distinction between meditative equipoise and post-meditation in the wisdom of the Buddhas, it is merely designated from the perspective of the manner of knowing. Secondly, the actual explanation of the meaning of the text is in six parts: Explaining the mirror-like wisdom as the Dharma Body, explaining the wisdom of equality, explaining the wisdom of discernment, explaining those two as the Enjoyment Body, explaining the wisdom of accomplishing activities as the Emanation Body, and explaining the wisdom of the sphere of reality as the Essence Body. The first has two parts: what is to be purified and the agent of purification, and the wisdom of the Body as the result of purification. The first is: it is spoken of from the perspective of outer and inner. As it is said, just as it was said before, the ālaya-vijñāna, which is the nature of all outer objects and inner consciousnesses, is the basis or root of all grasping and apprehended objects, and ignorance itself becomes an obstacle in the state of Buddhahood, therefore it is the root of all that is to be abandoned. Not to mention worldly meditation, even the ultimate wisdom of the Hearers and Solitary Realizers who realize selflessness cannot abandon it; it is said in the sutras that it must be destroyed by the vajra-like samādhi at the end of the ten grounds. The second is: it is spoken of from the perspective of when. As it is said, when one is not attached to anything and is not obstructed by anything, therefore obscuring

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་
ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དོན་ཀྱང་། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་དུ་རུང་བ་བཞིན་དུ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཀུན་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་ངར་འཛིན་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པས་དོན་གྱིས་གཏད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏད་པ། མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་འཛིན་པའང་མིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡིར་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མ་དག་པའི་གནས་
སྐབས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཞེས་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐེག་བསྡུས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་
ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐུག་པ་སྤྲོ

【汉语翻译】
能对治粗大和微细的，如金刚般的等持，彻底摧毁了具有二障习气的阿赖耶识，当那个阿赖耶识转变时，就转变成如佛陀的明镜般的智慧。从词义上说，就像依靠无垢的明镜能够显现影像一样，从明镜般的智慧中，也能以影像的方式显现其他三种智慧和圆满受用身。如《庄严经论》中所说：“为了智慧影像生起之故。”这样说的。那个明镜般的智慧，虽然能显现其他一切智慧和一切所知，却没有我执；因为周遍无尽，所以恒常具有；因为远离一切障碍，并且对一切所知没有迷惑，所以不依赖于以义为对象的识；因为没有不了解的，所以通达一切所知；并且因为它向外显现，所以也不是执着，如《庄严经论》中所说：“明镜智慧无我执，周遍无尽恒常具，对于所知皆不惑，恒常不向彼显现。”这样说的。又如在不清净的阶段，阿赖耶识作为意等其他识的所依一样，在佛陀的果位上，明镜般的智慧是其他三种智慧的所依，如《庄严经论》中所说：“明镜智慧不动摇，三种智慧依于彼，平等性及个别智，成所作事唯此尔。”这样说的。因此，因为是所有三种智慧的根本自性，并且因为能产生其他三种智慧和圆满受用身，所以说是所有智慧的根本原因，如《庄严经论》中所说：“为诸智慧之因故，如大智慧之生处，即是圆满受用佛。”这样说的。那个明镜般的智慧，就被称为法身，其理由是，如《摄大乘论》中所说：“佛陀的清净法是因为阿赖耶识转依后获得法身之故。”这样说的，以及《吉祥空行海续》中也说：“阿赖耶识明镜智，彼即是法身。”因为这样说的缘故。那个法身是佛陀的智慧达到极致，

【英语翻译】
The diamond-like samadhi, which is the antidote to coarse and subtle (defilements), completely destroys the alaya-consciousness together with the habitual tendencies of the two obscurations, and when that alaya-consciousness is transformed, it transforms into the mirror-like wisdom of the Buddha. In terms of meaning, just as an image can appear by relying on a clear mirror, the other three wisdoms and the enjoyment body also appear as images from the mirror-like wisdom. As stated in the Ornament of Realization: "For the sake of the arising of the image of wisdom." That mirror-like wisdom, although it can manifest all other wisdoms and all knowable objects, has no self-grasping; because it is completely pervasive, it is always present; because it is free from all obscurations and is not confused about all knowable objects, it does not rely on consciousness that takes meaning as its object; because there is nothing it does not understand, it comprehends all knowable objects; and because it manifests outwards, it is not grasping, as stated in the Ornament of Realization: "Mirror-like wisdom has no self-grasping, it is completely pervasive and always present, it is not confused about all knowable objects, and it never manifests towards them." Furthermore, just as the alaya-consciousness serves as the basis for other consciousnesses such as mind in the impure state, in the state of Buddhahood, mirror-like wisdom is the basis for the other three wisdoms, as stated in the Ornament of Realization: "Mirror-like wisdom is unwavering, the three wisdoms rely on it, equality and individual wisdom, accomplishing activities is only this." Therefore, because it is the fundamental nature of all three wisdoms, and because it can generate the other three wisdoms and the enjoyment body, it is said to be the fundamental cause of all wisdoms, as stated in the Ornament of Realization: "Because it is the cause of all wisdoms, like the great source of wisdom, it is the enjoyment Buddha itself." That mirror-like wisdom is called the Dharmakaya, the reason for which is, as stated in the Compendium of Vehicles: "The pure Dharma of the Buddha is because the alaya-consciousness is transformed and the Dharmakaya is attained." And as stated in the Tantra of the Glorious Dakini Ocean: "Alaya-consciousness is mirror-like wisdom, that is the Dharmakaya." Because it is said in this way. That Dharmakaya is the ultimate wisdom of the Buddha's knowledge,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་དེ་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད། དག་འབྲས་ཡེ་ཤེས་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ ནས་ རབ་བཅོམ་ནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ནས་རྟག་ཏུ་ངར་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། བདག་ལ་ཆགས་པ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་བཞི་
དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ངོ་བོ་ཐར་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པས་ནམ་ཡང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལྡང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྒྲ་དོན་ནི། སློབ་ལམ་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་སྒོམ་ ནས་ ཞེས་སུ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་རགས་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཤིང་། ཁ་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཕྲ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་། ལམ་གྱི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དག་པ་དང་། འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མི་
གནས་པའི་ཞི་བ་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྲིད་ཞི་མེད་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། སྒོམ་པ་དག་པས་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མི་གནས་ཞི་བ་བཞུགས་ཡང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་མཐོང་སྤང་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཏེ་འཇིག་ལྟ། མཐར་ལྟ། ལོག་ལྟ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་། འདོད་ཆག

【汉语翻译】
一切处寂灭且获得无显现之智慧胜者，是界与智慧无二无别。如《智慧显现庄严经》所说：“殊胜智慧无我者，无显现故不可见。”又如所说：“言思无及般若波罗蜜，不生不灭虚空之自性，各别自证智慧之行境，顶礼三世胜者之母。”如是。第二也有二：所净、能净，以及所净之果——智慧之解说。第一是：“从烦恼乃至极摧毁。”如是说，意指缘取阿赖耶识，以恒常执我的方式而转，因此，我见、我痴、我爱、我慢这四种烦恼，恒常相应，其自性是遮蔽获得解脱，且是无记的，被称为有烦恼的意，由于烦恼无法夺取，故以如狮子般勇猛行走的等持，极度摧毁后，从无有生起错乱之垢染中，将获得平等性智。其语意是：于学道时修持自他平等性，于成佛之时，是了知轮涅平等性之智慧。第二是：“见修乃至如是说。”如是说，意指向外看的粗大遍计烦恼由见道断除，向内看的微细俱生烦恼由修道断除，因此无有烦恼。于道之位，修持不分别之等持清净，且修持不堕入轮回与涅槃任何一方，不住于有寂二边的寂静，于成佛之时，获得无有有寂且不住二边的涅槃，故称为平等性智。如《庄严经》所说：“由修持清净于有情，欲求平等性之智慧，不住寂静而安住，亦是平等性之智慧。”此处若区分见道与修道之所断，则见道所断是遍计烦恼，即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五种见，以及贪欲。

【英语翻译】
All places are pacified, and the supreme wisdom of non-appearance is attained, which is the indivisibility of realm and wisdom. As stated in the Wisdom Manifestation Adornment Sutra: "The noble wisdom, without self, is invisible because it has no appearance." Furthermore, as it is said: "Inexpressible, beyond thought and speech, Prajnaparamita, unborn, unceasing, the very nature of space, the object of individual self-awareness wisdom, I prostrate to the mother of the victors of the three times." Thus it is. The second also has two: what is to be purified, what purifies, and the explanation of the result of purification—wisdom. The first is: "From afflictions to utterly destroy." As it is said, it refers to the fact that when focusing on the alaya consciousness, it always engages with the aspect of self-attachment. Therefore, the four afflictions—self-view, self-ignorance, self-attachment, and self-pride—are always in accordance with it. Its nature obscures the attainment of liberation and is of an unspecified nature, known as the afflicted mind. Because afflictions can never seize it, it is utterly destroyed by the samadhi that goes forth bravely like a lion. From the absence of the arising of the stain of delusion, the wisdom of equality will be attained. Its meaning is: during the path of learning, practicing the equality of self and others, at the time of attaining Buddhahood, it is the wisdom of knowing the equality of samsara and nirvana. The second is: "Seeing and cultivating, thus it is said." As it is said, it means that the coarse, conceptual afflictions that look outward are abandoned by the path of seeing, and the subtle, innate afflictions that look inward are abandoned by the path of cultivation. Therefore, there are no afflictions. During the path, the samadhi of non-discrimination is practiced purely, and by cultivating the peace that does not fall to either side of samsara and nirvana, and does not abide in the two extremes of existence and peace, at the time of attaining Buddhahood, one obtains nirvana, which is without existence and peace and does not abide in the two extremes. Therefore, it is called the wisdom of equality. As stated in the Ornament: "By the purity of cultivation, for sentient beings, one desires the wisdom of equality. Even residing in non-abiding peace, it is also the wisdom of equality." Here, if we differentiate the objects to be abandoned by the paths of seeing and cultivation, then what is to be abandoned by the path of seeing are the conceptual afflictions, namely the five views: the view of the self, the view of extremes, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethical conduct and vows as supreme, as well as desire.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་ལྔ་སྟེ་བཅུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིར་ལོག་པར་ཞུགས་པས་འདོད་ཁམས་ན་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་དགུ་བཞི་སོ་དྲུག་པ་ཚན་གཉིས་ཏེ་དེ་ཀུན་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་། སྒོམ་སྤང་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས།
ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག །འཇིག་ལྟ། མཐར་ལྟ་དང་དྲུག་འདོད་ཁམས་ན་ཡོད་ཅིང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་ལྔ་རེ་སྟེ། དེའང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིར་དབྱེ་བས་གོང་མ་བརྒྱད་ལ་བརྒྱད་ལྔ་བཞི་བཅུ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་བསྣན་པས་ཞེ་དྲུག་དེ་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བར་དགུས་བསྒྱུར་བས་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞིར་བཤད་དེ་ཞིབ་པར་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད། དག་འབྲས་ཡེ་ཤེས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་མ་ ནས་ བཅོམ་པས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུད་པ། དེ་དག་བྱེད་པའི་གནས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་འཛིན་པས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པས་ན་མིང་དུ་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའང་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་
དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡུལ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་གིས་མ་འདྲེས་པར་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྒྱན་ལས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཟོད་པ་ ནས་ ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཡིད་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འབྱོར་དང་མཐུན་ཕྱོགས་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བརྒྱད་པ་དེར་དོན་དང་བཅས་པའི་འཛིན་པ་གནས་གྱུར་པས།
རང་ཉིད་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ

【汉语翻译】
贪、嗔、慢、无明、疑五者，以十种（烦恼）导致痛苦和集谛。灭谛和道谛，即四圣谛逆向（而行），故欲界有四十（种烦恼）。色界和无色界二界无嗔，故各界有九种，九四三十六，二界共二个三十六，总计一百一十二。修断烦恼是俱生烦恼贪。

【英语翻译】
Desire, anger, pride, ignorance, and doubt, these five, with ten (afflictions) lead to suffering and the origin (of suffering). Cessation and the path, the four noble truths in reverse (order), therefore the desire realm has forty (afflictions). The two upper realms, the form realm and formless realm, are without anger, so each realm has nine, nine times four is thirty-six, two sets of thirty-six, totaling one hundred and twelve. What is abandoned through meditation is the co-emergent affliction of desire.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དབང་འབྱོར་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདེ་བ་ཅན་མངོན་དགའ་སོགས་དང་མཚུངས་པའི་ཞིང་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱན་ལས། དོན་བཅས་འཛིན་པ་གནས་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ནི་དག་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ས་བརྒྱད་པ་དེར་རྟོགས་པ་ཡིད་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ས་དགུ་པར་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ས་བཅུ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་པའི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ས་
གསུམ་དུ་ཚང་བར་འབྱུང་བའང་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་པ། །དབང་དེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལས་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་ནི་རེ་རེར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ ནས་ ཞེས་སུ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དག་པ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ནི། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ།
དེའི་གྲོགས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། བྱེད་ལས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གང་ལྟར་མོས་པ་བཞིན། རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། རྒྱན་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་ས

【汉语翻译】
以自在力，对于其他所化众生，也能如其所愿地示现与极乐世界现喜刹土等同等的清净刹土的受用，获得自在。如《现观庄严论》中说：“有义执持处转变，如其所欲之受用，为示现故于净土，得胜自在必获得。”又，第八地，以证悟的意智识转变，在第九地，对于过去、未来、现在的时时处处，能无碍地运用智慧；在第十地，对于应以何种方式调伏的种种事业，能无碍地利益一切所化众生。如《现观庄严论》中说：“分别念已转变故，于诸时中具智慧，于诸事业无有碍，得胜自在必获得。”所有这些在清净的三地中圆满出现，如《现观庄严论》中说：“意与执持及分别，转变故无分别与，刹土及与智慧净，自在即是四种矣。此自在于不动等，三地之上有四种，一中具二彼中余，自在即是各别许。”如是这般分别念完全转变的究竟，即是佛地的个别自证智。第四是，如是称为“乃至”。如是说，刚刚所说的平等性和个别自证智这二者，在道位时，是从修习无分别的禅定清净，以及不滞于有寂二边的智慧的修习清净中产生的。平等性智的体性是，安住于不滞于二边的寂静大乐之中。
其助伴是，时时处处都具有对一切有情的大慈和大悲，作用是，对于所化众生，能如其各自所喜好地，示现种种不同的佛陀化身。如《现观庄严论》中说：“于诸时中具慈爱，及与大悲皆具有，如诸有情所乐欲，佛之身相决定示。”个别自证智的体性是，对于所知

【英语翻译】
Through the power of mastery, one also gains the power to manifest pure land enjoyments equal to those of Sukhavati and Abhirati, according to the wishes of other disciples. Furthermore, the Ornament states: "When the holding of meaning has changed its place, in order to show the enjoyments as desired, one will surely obtain the excellent mastery in the pure land." Also, in the eighth bhumi, due to the transformation of the mind-consciousness of realization, in the ninth bhumi, one has mastery over the unobstructed application of wisdom in all times of the past, present, and future. In the tenth bhumi, one has mastery over the unobstructed application of various activities of taming beings according to their needs. The Ornament states: "Because of the transformation of conceptual thought, one will surely obtain the excellent mastery of wisdom in all times and unobstructedness in all activities." All of these occur completely in the three pure bhumis. The Ornament states: "Because of the transformation of mind, holding, and conceptualization, non-conceptualization, pure land, and wisdom are pure. That mastery is fourfold. That mastery is fourfold on the three bhumis, such as the Immovable. From one, there are two; from that, there is another. Mastery is desired individually." The ultimate transformation of such conceptual thought is the individual self-awareness wisdom in the Buddha's realm. Fourth, it is called "thus" and "even." Thus, the equality and individual self-awareness wisdoms just mentioned arise from the purification of meditating on non-conceptual samadhi and the purification of meditating on wisdom that does not abide in samsara or nirvana during the path. The essence of equality wisdom is to abide in the great peace that does not abide in the two extremes.
Its companions are great love and great compassion for all sentient beings at all times. Its function is to manifest various Buddha emanations to disciples according to their individual preferences. The Ornament states: "At all times, one possesses love and great compassion. According to the desires of sentient beings, one definitely shows the Buddha's form." The essence of individual self-awareness wisdom is to know

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་པ་མ་ལུས་ཤིང་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱེད་ལས་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཅི་འདོད་པའི་འབྱོར་བ་སྟོན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོའི་ཆར་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འབེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐེ་ཚོམ་
ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ལྡན་ཞིང་གཞན་ལའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པ། འཁོར་ངེས་པ་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། སྐུ་ངེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ལ། དུས་ངེས་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱན་ལས།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཁམས་གསུམ་དུ། །འཁོར་ཡོངས་སྡུད་དང་ཞིང་དང་མཚན། །སྐུ་དང་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཛད་པ་དག་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད། དག་འབྲས་སྐུ་ཡི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོ་ལྔ་ ནས་ རྟོགས་པ་ལས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་གྱི་ཆ་གཅིག་སྟེ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཆ་གཅིག་བཅས། སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའི་བདེན་པ་ཀུན་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་ཤེས་བཞི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏུ་ཡོད་ལ། དེའང་ཆོས་ཤེ

【汉语翻译】
是通达所有获得且不混杂。作用是在眷属的坛城中示现一切所欲的财富，为了断除一切疑惑而宣说妙法。也就是，大乘佛法的洪亮音声如雨般在眷属的坛城中降临。如《宝性论》中所说：“于诸眷属之坛城，示现一切诸财富，为断一切诸疑惑，降下妙法之雨。”结果是与无量无边的三摩地和陀罗尼之门相应，并且能令他人生起，因此如同这一切的巨大宝藏。如《宝性论》中所说：“犹如三摩地与陀罗尼之宝藏。”因为具有如此功德，所以平等性和妙观察智这二者被称为诸佛的圆满报身。其中，报身具有五种决定：处所决定，住在色究竟天；眷属决定，被安住于地的菩萨所围绕；身决定，以妙相好庄严；法决定，唯独宣说大乘；时间决定，住留直至轮回未空。如《宝性论》中所说：“报身于三界，眷属圆满摄，刹土与相好，身及法圆满，受用与事业，彼等各相异。”第五（清净）分二：所净和能净，以及清净之果——身的解说。第一是，如经中所说：“从五门而证悟。”也就是，眼等五根的五种识，以及第六意识的一部分，即五识向外的一部分，通过生于加行道的真实遍计所生的见道来断除。见道也即是苦谛、集谛、灭谛、道谛，以四谛的方式存在，每一个谛中又有法智忍、法智、类智忍、类智，具有四四种智慧的形态。其中，法智

【英语翻译】
It is the understanding of all attainments without mixing. The function is to show all desired wealth in the mandala of the retinue, and to teach the Dharma in order to cut off all doubts. That is, the great sound of the Mahayana Dharma, like rain, occurs and descends in the mandalas of the retinue. As stated in the Ornament: "In the mandalas of the retinue, showing all wealth, and for the sake of cutting off all doubts, it pours down the rain of Dharma." The result is that it is endowed with countless doors of Samadhi and Dharani, and it also causes others to arise, so it becomes like a great treasure of all of these. As stated in the Ornament: "It is just like a treasure of Samadhi and Dharani." Because it possesses such qualities, the two, equality and discriminating awareness, are called the complete enjoyment body of the Buddhas. Among them, the enjoyment body has five certainties: the certainty of place, residing in the pure land of Akanishta; the certainty of retinue, surrounded by Bodhisattvas who abide on the bhumis; the certainty of body, adorned with marks and signs; the certainty of Dharma, teaching only the Mahayana; and the certainty of time, abiding until samsara is empty. As stated in the Ornament: "The enjoyment body in the three realms, completely gathers the retinue, and the field and marks, the body and Dharma are complete, enjoyment and activities, those are different." The fifth (purification) has two parts: what is to be purified and what purifies, and the explanation of the result of purification - the body. The first is, as stated in the sutra: "From the five gates to realization." That is, the five consciousnesses of the five senses, such as the eye, and a part of the sixth consciousness, that is, a part of the five consciousnesses that face outward, are abandoned by the path of seeing, which arises from the correct conceptualization of the path of joining. That path of seeing is also the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. Existing in the manner of the four truths, each truth has forbearance of the Dharma knowledge, Dharma knowledge, forbearance of subsequent knowledge, and subsequent knowledge, having the form of four wisdoms each. Among them, the Dharma knowledge

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བཟོད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་
བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གང་ཡིན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་བཟོད་པ་དེའི་འཇུག་ཐོགས་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་དེ་གཉིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཤེས་ནི་སྔ་མ་རྗེས་བཟོད་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་སོགས་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་འགྲེས་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་གསར་དུ་མཐོང་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྒྲ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་
ནི། དབང་པོ་ནས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ལམ་དུ་བདེན་པ་རྟོགས་ཤིང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དག་ཅིང་གནས་གྱུར་ནས་ནི། དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་དོན་ལྔ་ལྔ་ལ་འཇུག་པས་དོན་ཀུན་ལ་དབང་པོ་རེ་རེ་བཞིན་འཇུག་པ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ས་དང་པོ་དེར་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་ལ་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སྤྲུལ་བ་བརྒྱ་འགྱེད་པ་དང་། དུས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྟོན་པ་དང་། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཙམ་བརྒྱ་ལས་ལྡང་བ་དང་། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་དང་། རང་
གི་ལུས་བརྒྱར་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གནས་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་

【汉语翻译】
在地的忍位时，以现量见到痛苦谛的法性，以无漏的智慧，断除见道所断的痛苦。等等之中，对痛苦的法之知，是该忍位的入门解脱，即证悟痛苦不生。对痛苦的随知忍，是说前两个智慧是圣者诸法的因，是自己现前显现的无漏智慧。痛苦随知是前一个随忍，是证悟和执持它的智慧。对集等三者也同样进行类推，变成十六种智慧，以这些智慧，现量新见到以前未见的法性之义，从证悟胜义谛中，转变为成办事业的智慧。它的词义是：在不可思议的世界中，不费力气地以各种方法成办利益众生的事业的智慧。第二是：从根（官）到大身（身躯），这样说。这样在见道中证悟真谛，获得初地的时候，眼等五根，清净了分别识的错乱，转变了处所之后，每个根也能领受色声香味触，即领受五种对境，因此每个根都能领受一切对境。并且，成为一切地的功德之首，获得了安住于极喜地的百十二种功德的自在。也就是，在那初地，在一刹那间，能见到一百个佛的容颜，听一百个佛说法，化现一百个化身，示现一百个劫的时间，前后八识进入，安住于一百个三摩地，从同样的一百个三摩地中出定，震动一百个佛土，以光照亮一百个佛土，开启一百个法门，示现自己的一百个身体，并且每个身体都示现有一百个圆满的眷属围绕，获得了这样的自在。庄严经中说：五根转变处所后，能领受一切对境和一切的，一百十二种功德生起。这样说的。其他

【英语翻译】
In the patience of the ground, the nature of the truth of suffering is directly seen, and with the uncontaminated wisdom, whatever is to be abandoned by the path of seeing is abandoned. Among others, the knowledge of the Dharma of suffering is the liberation at the entrance of that patience, that is, the manifestation of the knowledge that suffering does not arise. The subsequent knowledge of suffering is the patience, saying that the first two wisdoms are the cause of the noble Dharmas, and it is the uncontaminated wisdom that manifests itself. Suffering subsequent knowledge is the previous subsequent patience, which is the wisdom that realizes and holds it. The same applies to the three, such as the origin, and it becomes sixteen wisdoms, with which the meaning of the Dharma nature that has not been seen before is newly seen directly, and from the realization of the ultimate truth, it is transformed into the wisdom of accomplishing the task. Its meaning is: In the immeasurable world, the wisdom of accomplishing the task of benefiting sentient beings in various ways without effort. The second is: From the senses to the great body, it is said. Thus, when the truth is realized in the path of seeing and the first ground is obtained, the five senses such as the eyes purify the delusions of the discriminating consciousness and transform the place. Each sense can also receive form, sound, smell, taste, and touch, that is, receive five objects, so each sense can receive all objects. Moreover, it becomes the first of all the qualities of the ground, and obtains the freedom of the one hundred and twelve qualities of dwelling in the extremely joyful ground. That is, in that first ground, in one instant, one can see the faces of one hundred Buddhas, hear the Dharma from one hundred Buddhas, emanate one hundred emanations, show the time of one hundred kalpas, the eight consciousnesses enter before and after, abide in one hundred samadhis, emerge from the same one hundred samadhis, shake one hundred Buddha lands, illuminate one hundred Buddha lands with light, open one hundred Dharma gates, show one hundred bodies of oneself, and each body shows one hundred complete entourages surrounding it, and obtains such freedom. The Ornament Sutra says: When the five senses transform their place, they can receive all objects and all, and one hundred and twelve qualities arise. It is said like this. Others

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ས་གསུམ་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ས་བཞི་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ས་ལྔ་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། ས་དྲུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ས་བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཅུ་གཉིས། ས་དགུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཅུ་གཉིས། ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་
མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའང་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་། རྒྱན་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཟོའི་སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་འདུལ་བ་ལ་གླུ་དབྱངས་མཁས་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་
དང་། སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་རི་དྭགས་རུ་རུར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། སྐུའི་མཐའ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་

【汉语翻译】
此外，第二地有十二千功德，第三地有十二万功德，第四地有十二亿功德，第五地有一百二十亿功德，第六地有一千二百亿功德，第七地有一万二千亿功德，第八地有相当于十万佛土微尘数的十二份功德，第九地有相当于无数十万佛土微尘数的十二份功德，第十地有相当于无数亿佛土微尘数的十二份功德，如前一样，能自在地见到佛的面容等等。
《十地经》中也这样说过，应从口诀中得知。当这种自在达到圆满时，就成了在佛地成就事业的智慧。这种智慧的作用是在所有世间界中，以无数、不可思议、无边无际的化身来成办一切有情众生的利益。正如《宝性论》中所说：成就事业之智慧，于一切界中现种种，以无数不可思议之化身，成办一切有情之利益。如是宣说。
这种成就事业的智慧，是三身中的大化身。其中，佛的化身是以不确定的各种化身来利益他人。如果分类，有示现十二种殊胜化身的释迦牟尼佛，以及工巧化身，如化身为乐神之王善喜来调伏众生，擅长歌唱；还有转生化身，如化身为鹿王鹿鲁等。《宝性论》中说：工巧与转生，以及大菩提，常示现涅槃，此佛之化身，是解脱之大方便。如是宣说。
如是，从清净的有心识的各种识中，转变成三身的方式是，《圣金光明经》中说：舍弃阿赖耶识，则示现法身。安住于此的意清净，则示现报身。对境之识清净，则示现化身。如是宣说。第六，分二：正文和身的边际考察。第一

【英语翻译】
Furthermore, the second bhumi has twelve thousand qualities; the third bhumi has twelve hundred thousand qualities; the fourth bhumi has twelve million qualities; the fifth bhumi has one hundred and twenty million qualities; the sixth bhumi has twelve billion qualities; the seventh bhumi has twelve trillion qualities; the eighth bhumi has twelve times the number of dust particles in a hundred thousand Buddha-fields; the ninth bhumi has twelve times the number of dust particles in countless hundred thousand Buddha-fields; the tenth bhumi has twelve times the number of dust particles in countless million Buddha-fields. As before, one will have the power to see the face of the Buddha, and so on.
It is also said in the *Dasabhumika Sutra* that this should be understood from the oral instructions. When that power is perfected, it becomes the wisdom that accomplishes the work in the Buddha-field. The function of that wisdom is to accomplish the benefit of all sentient beings by emanating immeasurable, inconceivable, and limitless diverse forms of emanations in all realms of the world. As it is also said in the Ornament:
The wisdom of accomplishing activities
Manifests various forms in all realms,
And with immeasurable, inconceivable emanations,
Accomplishes the benefit of all sentient beings.
Such a wisdom of accomplishing activities is the great emanation body among the three kayas. The emanation body of the Buddha performs the benefit of others through various emanations that are not fixed in any way. If divided, there is the Shakyamuni Buddha who shows the twelve supreme deeds of emanation, and the emanation of craftsmanship, such as the king of the Gandharvas, Rabga, who emanates as skilled in singing to subdue beings; and the emanation of birth, such as the emanation as the deer king Ruru. As it is said in the Ornament:
Craftsmanship, birth, great enlightenment,
Constantly showing nirvana,
This emanation body of the Buddha
Is a great means of liberation.
Thus, the way in which the three kayas are transformed from the purification of the mind and the various consciousnesses is also stated in the *Suvarnaprabhasa Sutra*: By abandoning the alaya-vijnana, the dharmakaya is shown. By the purification of the mind abiding in it, the sambhogakaya is shown. By the purification of the consciousness engaging with objects, the nirmanakaya is shown. Thus it is said. Sixth, in two parts: the main subject and the examination of the limits of the kayas. First:

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ནི། སེམས་ཡིད་ ནས་ ཉིད་སྐུར་བཞེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀུན་གཞི་དང་། ཡིད་ཉོན་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང་འཛིན་གྱི་
སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སུ་གདགས་པ་མེད་ཅིང་རིགས་དང་དོན་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་དེ་དག་གི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རུ་བཞུགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཐ་དད་རིག་དོན་མེད་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡིན་དྲི་མེད་གནས། ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་གཅིག་པའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྒྲ་དོན་ནི། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་ལྡན་དག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་
པ་ནི། རྒྱལ་བས་ནས་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གཞན་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཚེ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་ལ། མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ནི་གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གསུང་རབ་སྤྱིའི་ལུགས་སུ། རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་འདིར་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གསུངས་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞེད་པའང་ཡོད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པ

【汉语翻译】
是，从心意中认为是自身之身。如是说，心是阿赖耶，意是染污意，以及六识，这些都是远离垢染且处所完全转变的三身，连同事业和事业，是所有法界中远离能取所取的
一切戏论的坛城中无别地圆满为一，并且在轮回和涅槃中不可施设，没有种姓和意义的差别，没有开始和结束，不是一也不是异，安住于远离这些相的戏论中，这被认为是法界智慧和自性身。如《庄严经论》云：无异识义故，圆满无始故，佛陀是一无垢处，非异故一亦非。这样认为是被教导的。那个智慧的词义是：从二障的云中解脱，如同虚空清净一般，法界完全清净，从如是性中生起殊胜的法和智慧的地方。如经中云：诸法之如是性，具二障净之相。等等如是说。二
是，胜者说为二。如是说，一切胜者遍知者在其他一些大乘经论中，这样宣说的是被称为法身，那时如上面所说，镜子般的智慧被称为自性身或智慧身，平等性、妙观察、成所作这其他三种智慧则被称为色身报身和化身。此处按照大乘经典总的说法，为了自利是法身，为了他利是色身，这样确定佛有三身，如《经庄严论》云：以三身知佛之身，以三身于此示自他，义具依处。如是说。有些经论中，所说的自性身与法身意义相同，认为是名称的不同，如《摄大乘论》云：彼自性
身者，是如来等之法身，是一切法之自在处。

【英语翻译】
It is considered as one's own body from the mind and intention. It is said that the mind is the alaya, the intention is the afflicted mind, and the six consciousnesses, all of which are free from defilements and whose abodes have been completely transformed, are the three bodies along with their activities and deeds. They are indivisibly perfected as one in the mandala of all dharmas, free from all elaborations of grasping and being grasped, and cannot be established in samsara and nirvana, without difference in lineage and meaning, without beginning and end, neither one nor different, abiding in freedom from all elaborations of those characteristics. This is considered to be the wisdom of the dharmadhatu and the self-existent body. As the Ornament says: Because there is no difference in knowledge and meaning, and because perfection has no beginning, the Buddha is one, a stainless place, not different, therefore not one either. It is considered that this is what is taught. The meaning of that wisdom is: having been freed from the clouds of the two obscurations, like the sky being pure, the dharmadhatu is completely pure, and it becomes the place where the noble dharmas and wisdom arise from suchness. As the sutra says: The suchness of all dharmas, possessing the characteristic of being pure with the two obscurations. And so on, it is said. Two
is, the Victorious One speaks of two. It is said that the all-knowing Victorious Ones, in some other Mahayana scriptures, what is explained in this way is said to be the Dharmakaya. At that time, as explained above, mirror-like wisdom is called the Svabhavikakaya or the Jnanakaya, and the other three wisdoms, Samatajnana, Adarshajnana, and Krityanushthanajnana, are called the Rupakaya and the Nirmanakaya. Here, according to the general Mahayana scriptures, the Dharmakaya is for one's own benefit, and the Rupakaya is for the benefit of others, thus it is certain that the Buddha has three bodies. As the Ornament of the Sutras says: By the three bodies, know the body of the Buddha to be condensed, by the three bodies, here, the meaning of oneself and others is shown to be with a basis. As it is said. In some scriptures, what is said to be the Svabhavikakaya is the same in meaning as the Dharmakaya, and it is considered to be a different name. As the Compendium of the Great Vehicle says: That Svabhavikakaya is the Dharmakaya of the Tathagatas, it is the place of mastery over all dharmas.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དེ་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤང་བྱ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེས་རྟོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་དབྱེ་ཞིང་དེ་དག་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གཉིས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་
གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྡོག་པ་ལ་དབྱེ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུར་ཡང་འདུ་བ་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བས་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་མང་པོའང་མིན། །ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་སྔོན་གྱི་
སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཐ་དད་པར་བཞེད་པའང་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་པོ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་བར། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། འདམ་རྫབ་སྐམ། མུན་པ་བསལ། མྱུ་གུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
的原因。如是说。又，那二者以法界和智慧的差别来区分，法界自性清净，远离应断的忽然之垢的佛法是自性身，由此证悟的功德的类别二十一种是证悟法身，这些本体是一个，如《现观庄严论》中说： 佛陀的自性身，是无漏的何种法，获得一切极清净，彼等自性具特征。如是说。总之，具足二种清净的部分是自性身，智慧究竟的部分是法身，因此归纳为三身。不仅如此，自利胜义法身和他利世俗色身即是二身，除了周遍的法界之外没有其他的法，从反体上区分是不同，但本体上没有可区分的，意指：诸佛是法身，引导者是法的眼。如是说，归纳为唯一的法身等，说了许多的区分和归纳。如果认为诸佛的三身是一还是异？如同虚空和虚空的自性没有可区分的那样，在无漏的法界中诸佛没有差别，诸佛是往昔各个有情行持菩萨行而产生的，因此也不是一，如《现观庄严论》中说： 诸佛于无漏界，如虚空身无有，往昔之身所随逐，非一佛亦非众多。如是说。然而，诸佛的法身和报身是一，化身行利生事业的方式是随顺往昔的愿力，也有认为是不同的。那诸佛三身的语、意的事业是不可思议的，不具勤作和分别，直到世间存在为止，与所化众生的想法相符，任运成就而行持，如同无数的日轮升起，但那些所有的作用是：使泥泞干燥，消除黑暗，使苗芽成熟一样，一切诸佛

【英语翻译】
of the reason. As it is said. Furthermore, those two are distinguished by the difference between the element and wisdom. The Buddha's Dharma, which is the element of self-nature, is pure and free from the adventitious defilements to be abandoned, is the self-nature body. The twenty-one categories of qualities realized by it are classified as the realized Dharma body, and these entities are united as one. As it is said in the Ornament of Clear Realization: The self-nature body of the Buddha is whatever Dharma is without outflows, having attained all kinds of purity, those are characterized by self-nature. As it is said. In short, the part with two purities is the self-nature body, and the part with ultimate wisdom is divided into the Dharma body, so it is summarized into the three bodies. Moreover, the Dharma body of self-interest and ultimate truth, and the body of form of other-interest and conventional truth are the two bodies. Since there is no other Dharma other than the pervasive realm of Dharma, if divided by opposites, they are different, but in essence there is no distinction to be made, meaning: The Buddhas are the Dharma body, and the guides are the eyes of the Dharma. As it is said, it is also summarized into the only Dharma body, and many distinctions and summaries are mentioned. If you think that the three bodies of the Buddhas are one or different? Just as there is no distinction between space and the nature of space, in the uncontaminated realm of Dharma, the Buddhas are not different. The Buddhas are produced by each sentient being of the past practicing the conduct of a Bodhisattva, so they are not one either. As it is said in the Ornament: In the uncontaminated realm, the Buddhas, like the sky, have no body, because they follow the previous body, they are neither one Buddha nor many. As it is said. However, the Dharma body and enjoyment body of the Buddhas are one, and the way the emanation body performs the benefit of beings is in accordance with the aspirations of the past, and it is also considered to be different. The activities of the body, speech, and mind of those three bodies of the Buddhas are inconceivable, and without effort and thought, as long as the world exists, in accordance with the thoughts of the beings to be tamed, they spontaneously accomplish and act. Just as countless suns rise, but the function of all of them is: to dry the mud, eliminate the darkness, and ripen the sprouts, all the Buddhas

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐོམ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་དེའང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ནམ་
མཁའ་དང་མཉམ་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ ནས་ བདེན་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་འཛིན་དུ་
སྣང་བའི་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའམ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་དང་ལྡན་བཞིན་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའང་འཕགས་པ་ཀླུས། དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་ཁུག་རྣ་དང་། །སྒ

【汉语翻译】
的事业也，干涸轮回的泥潭，消除无明的黑暗，使菩提的幼苗成熟，因此诸佛的事业融入一体，当调伏的对机成熟时，佛的事业不会错过时机，而且那事业也以应机调伏的方式出现，虽然做了无量众生的利益，佛的事业也不会穷尽，身语意的作为广大如虚空，直到轮回未空之间也不会中断，那些道理详细的从《现观庄严论》和《宝性论》等了解。三，归纳那些意义是，从“智慧”到“真实宣说”。如是宣说，归纳以上所说，一切众生远离了遍计所执的能取所取的错乱，以及一切的客尘垢染，从本以来自然存在的五种智慧和四身自性无有改变的显现，就称为佛，如续部所说：“众生即是佛，然为客尘所蔽，除彼即佛陀。”以及圣者龙树菩萨说：“何为轮回之因，彼即清净已，清净即涅槃，法身亦是彼。”如是说。显现为能取所取的
心和具有烦恼的意和六识聚的垢染所具有的阿赖耶是什么，那就是错乱的根本，具有垢染的阿赖耶或者阿赖耶识，这样称呼。八识聚那些具有垢染的同时，自己的体性安住于无垢的自性，那就是胜者，说是如来藏，那在基道果的阶段一切都不会改变的安住着，如《宝性论》说：“过失具客尘，功德具自性，如昔然后然，不变之法性。”如是说。遮蔽佛的自性的是不清净的分别念，那也是圣者龙树说：“无垢日月也，云烟尘翳等，

【英语翻译】
The activities of the Buddhas also dry up the mud of samsara, dispel the darkness of ignorance, and ripen the seedlings of bodhi. Therefore, the activities of all Buddhas merge into one. When the time for taming the trainable arrives, the activities of the Buddhas do not miss the time, and those activities also appear in the manner of taming according to what is appropriate. Although the benefit of immeasurable sentient beings is done, the activities of the Buddhas are inexhaustible, and the activities of body, speech, and mind are vast like the sky, and will not be interrupted until samsara is empty. The details of those reasons can be understood from the Ornament of Clear Realization and the Treatise on the Buddha-nature, etc. Three, summarizing those meanings is from "wisdom" to "truly spoken." As it is said, summarizing what was said above, all sentient beings are separated from the delusion of the apprehended and apprehender of complete imputation and all adventitious stains. From the beginning, the five wisdoms and four kayas that naturally exist without change are manifested, which is called Buddha. As the tantra says: "Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. Removing them is Buddhahood." And the noble Nagarjuna said: "What is the cause of samsara, that is purified, purity is nirvana, and the dharmakaya is also that." So it is said. Appearing as the apprehended and apprehender,
What is the alaya that possesses the defilements of the mind and the afflicted mind and the six aggregates of consciousness, that is the root of delusion, the alaya with defilements or the alaya consciousness, as it is called. While those eight aggregates possess defilements, their own nature abides in the undefiled nature, that is the Victorious One, it is said to be the essence of the Buddha, and that abides without changing in all the stages of the ground, path, and fruit. As the Treatise on the Buddha-nature says: "Faults have adventitious stains, virtues have their own nature, as before and after, the unchanging nature of dharma." So it is said. What obscures the essence of the Buddha is impure conceptualization, which is also what the noble Nagarjuna said: "Even the stainless sun and moon, clouds, smoke, dust, etc.,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་
སེམས། །འདོད་དང་གནས་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཉིད། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ། མུ་སྟེགས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་བཞིའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་མ་དག་པའི་སྒྲིབ་རྟག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའང་། དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པའི་ས་བོན་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྲིད་པའི་མ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ལམ་ཞུགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་འགྱུར་ཅིང་རིམ་གྱིས་ལམ་གོང་
ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་འཛིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་སྐབས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འཕགས་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་འདིར་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱིས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་ན། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ན་སྤང་བྱའི་འཛིན་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་ན་གཉེན་པོའི་འཛིན་པ་དང་། མ་དག་པའི་ས་རྣམས་སུ་སྤང་གཉེན་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཡོད་པས་ལམ་བདེན་དུ་གསུངས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གློ་བུར་
འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་སེམས་ཅན། དྲི་མ་དེ་ཉིད་གཉན་པོས་སྦྱོང་བས་བརྩོན་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག །དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ

【汉语翻译】
如盲、尘等，被五盖所遮蔽。同样，光明的心，被贪欲、嗔恚、懈怠、掉举和怀疑这五盖所遮蔽。如是说。弥勒胜者说：于法忿恨我慢见，畏惧轮回诸苦难，于诸有情无顾恋，贪大外道声闻众，及与自生此等四，是诸世间生盲者。如是说，指世间众生、外道、声闻、独觉四者相续中存在的四种不净的常态性障碍。为了摧毁这些障碍，对治法是：于净增上意乐等，四法。如是说。如是说，从真实遍计所生的，对于大乘生起信解的种子，以无我见解的智慧，以三摩地禅定的胎藏，具足能生大悲的母亲一般，从此进入道，成为胜者的佛子，次第由道而上，执持殊胜的自在，此即是道谛。此时，从真实遍计所生者，乃指圣地的智慧自在。为了执持此义，宣说道谛。如是主张。如是，声音进入九义，成为执持一切之义。于此，在连结道法之时，以大乘道从堕入二边之中执持之义，是遍知一切的功德支的见解。或者说，在资粮道以意乐行断除所应断之执，在加行道以对治断除执着，在不净地以断除对治二取的执着，在清净三地以具有佛果而说道谛，这是学者的上师的传承中出现的。总摄这些意义是：法性如来藏被突如其来的
错乱的垢染，心、意、识三者所遮蔽的是有情。以对治来清净这些垢染，是精进的入道者。从垢染的蕴藏中解脱，显现本来就存在的身和智慧，这被称为佛。宝性论

【英语翻译】
Like blindness and dust, they are obscured by the five obscurations. Similarly, the mind of clear light is obscured by the five obscurations of desire, anger, laziness, agitation, and doubt. Thus it is said. The Victorious Maitreya said: "Anger towards the Dharma, the view of self, fear of the sufferings of samsara, lack of concern for the welfare of sentient beings, great desire, non-Buddhists, hearers, and self-born ones, these four are the obscurations of worldly beings." This refers to the four types of impure, constant obscurations that exist in the minds of worldly beings, non-Buddhists, hearers, and solitary realizers. The antidote to destroy these obscurations is: "With pure, superior intention, etc., are the four dharmas." Thus it is said. As it is said, from the truly conceptual, the seeds of faith and understanding arise in the Great Vehicle. With the wisdom of the view of selflessness, with the womb of samadhi meditation, possessing the qualities of a mother who can give birth to great compassion, one enters the path and becomes a son of the Victorious Ones. Gradually, one progresses on the path, holding the supreme power of liberation. This is said to be the Truth of the Path. At this time, that which arises from true conceptualization refers to the wisdom of liberation in the holy lands. To hold this meaning, the Truth of the Path is proclaimed. Thus it is asserted. Thus, sound enters into nine meanings and becomes the meaning of holding all. Here, when connecting to the Dharma of the Path, the meaning of holding from falling into the two extremes by the Great Vehicle Path is the view of the all-knowing Guna Branch. Alternatively, in the Path of Accumulation, one abandons the grasping to be abandoned through aspiration and practice. In the Path of Preparation, one abandons grasping through antidotes. In the impure grounds, one abandons grasping of the two, abandonment and antidote. In the three pure grounds, the Truth of the Path is spoken of as having the fruit of Buddhahood. This appears in the lineage of the learned masters. To summarize the meaning of these: The Dharmata Tathagatagarbha is obscured by the suddenly
confused defilements, mind, intellect, and consciousness, which are sentient beings. By purifying these defilements with antidotes, one is a diligent practitioner entering the path. Liberated from the accumulation of defilements, the body and wisdom that have always been present manifest, and this is called Buddha. Uttaratantra

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། བདག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། གཞུང་འདི་བཤད་པའི་དགོས་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སྨོན་པ། གཞུང་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་ ནས་ ཕྱིན་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་
ཤེས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པས། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་རྨོངས་པ་རྣམས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར། ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས། ཐེག་དམན་ལས་ཆེ་བ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་བོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས། ཐབས་གཞན་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པརའགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ །བར་དུ་བསམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ ནས་ སྦྱར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞི་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། འཁྲུལ་བྲལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་ལས། བདག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། གཞུང་འདི་བཤད་པའི་དགོས་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སྨོན་པ། གཞུང་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་ ནས་ ཕྱིན་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་\nཤེས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པས། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་རྨོངས་པ་རྣམས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར། ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས། ཐེག་དམན་ལས་ཆེ་བ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་བོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས། ཐབས་གཞན་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པརའགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ །བར་དུ་བསམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ ནས་ སྦྱར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞི་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། འཁྲུལ་བྲལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒ",
  "chinese_translation": "ལས། བདག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། གཞུང་འདི་བཤད་པའི་དགོས་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སྨོན་པ། གཞུང་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་ནས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་\nཤེས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པས། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་རྨོངས་པ་རྣམས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར། ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས། ཐེག་དམན་ལས་ཆེ་བ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་བོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས། ཐབས་གཞན་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ །བར་དུ་བསམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ནས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞི་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། འཁྲུལ་བྲལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས།",
  "english_translation": "From that. The four stages of impurity, purity, and complete purity. Sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas are thus spoken of. As it is said. The third of the root has three meanings in the conclusion. The need to explain this text. Wishing to realize it. Showing how the text was composed. The first is: From the ultimate will come. It is said that children obscured by accidental defilements, ordinary people, and those who have entered the lower vehicle have clearly shown the ultimate nature of reality from the profound and vast texts of the Great Vehicle. The nature of consciousness, the Dharma of Samsara, and the wisdom of Nirvana are not realized. Those who are deluded by the obscuration of ignorance, such as grasping at self and grasping at mine, have been wandering helplessly in the great ocean of suffering from beginningless time, driven by the violent force of karma. Those who desire to be liberated from this, except for relying on this great vehicle, which is seven times greater than the lower vehicle, by what other means can they cross to the other shore of that ocean of suffering? Therefore, it is only important for those who desire to attain the great non-abiding Nirvana to realize this way of the Great Vehicle. From the Compendium: This vehicle is like the sky, a great immeasurable mansion. The best of vehicles that manifestly attains joy, happiness, and bliss. Riding on it, all sentient beings overcome sorrow. As it is said.\nThe second is: May everyone realize this meaning! It is said that all beings who have been mothers from beginningless time, and especially those fortunate disciples, may all understand this Dharma, which summarizes the essence of the Great Vehicle by distinguishing between consciousness and wisdom, first with the wisdom of hearing, then experience it through contemplation, and finally realize its nature as it is through meditation, and may they manifest the great enlightenment that does not abide in the extremes of Samsara and Nirvana! That is it. The third is: From consciousness to application. It is said that the eight aggregates of consciousness that exist in sentient beings, which are the basis for the arising of the Dharma of Samsara with delusion, and the nature of enlightenment free from delusion and suffering."
}
```

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་ཚན་ཕག་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་
པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ། ཐབས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་རང་བྱུང་བ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དགྲོལ་བར་མཛད་པ་དེས། མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་ཕུ་བདེ་ཆེན་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་གོ་སླ་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཞུང་འདི་ལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་ས་བཅད། དེ་སྲས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་རྒྱས་འགྲེལ། ཞྭ་དམར་ལྔ་པས་དེ་དོན་བསྡུས་པའི་མཆན་བུ། མཁས་དབང་ལྷ་ལུང་པས་རངསྟོབ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། ཆན་ཊཱི་ཀ་སོགསམཆིས་ནའང་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་རྒྱས་བཤད་དུ་མ་སྤྲོས་པར་གོ་སླ་དོན་གསལ་གྱིས་འགྲེལ་ཆུང་དུ་བྲིས་པའོ། །གསུང་རབ་ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་ནི། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་གསལ་བར་མཛད། །དེ་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། །བདག་བློས་ཇི་བཞིན་དཔོག་མིན་ཀྱང་། །ཕྱོགས་ཙམ་
ལྟ་བའི་བློ་ཡི་མིག། སྐལ་མཉམ་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཕྱིར་བྲིས། །རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ལ་ད་ལྟའི་བར་རྩ་བའི་ལུང་དང་བཤད་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པས། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ་མཁས་པ་ཁྱད་གྲགས་འདོད་འགྲན་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བཤད་རྒྱུན་རྣམ་དག་མ་ཆད་ཙམ་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མང་ཐོས་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རྣམ་བཅས་སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བར་ཐོབ་པ་ཡི། །རྣམ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མི་འགོག་པའི། །ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་བསྡུས། །འདི་ཡང་རིག་པའི་རྡོ་
རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས། །སྤར་གྱི་སྣང་བརྙན་གསར་དུ་བསྐྲུན་འདི་དང་། །འགྲོགས་པ་ལྷུར་ལེན་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །སྲིད་མཐར་སྒྲོགས་པས་འགྲོ་

【汉语翻译】
为了辨别显现于净相中的智慧之理，这部如实阐明意义的无垢论著。于第六绕迥历的猪年十月一日，由不带任何目的的慈悲心中自然生起，以智慧空性的金刚解脱轮回与寂灭一切束缚者所著。在远离喧嚣的空行心轮，名为楚布大乐顶（Tsurphu Dechen Teng）的静处，以简明易懂的方式精心撰写而成。如是说。此论著有让炯夏（Rangjung Shyap）的科判，其子谢饶仁钦（Sherab Rinchen）的广释，第五世夏玛巴（Shamarpa）对其意义的简要注释，以及学者拉隆巴（Lhalungpa）的自立思辨。虽然有《千替噶》等，但因珍视让炯嘉瓦（Rangjung Gyalwa）的口述，故未作广释，而是以简明易懂的方式写成略释。一切经论中最殊胜，大乘之精髓，以简短之语阐述广阔之义，由第二佛陀（让炯多吉）开显。其义既深且广，虽以我之智慧难以完全衡量，然为使具缘者获得一窥之慧眼，故书之。愿从迷乱识之壳中解脱，身与智慧之光明增长，以恒常遍在之事业，成办如虚空般众生之利益！让炯夏（Rangjung Shyap）之大小三论，至今仍保有根本之传承和讲授。因此，并非为了成为名声显赫的学者而与人竞争，而是为了专注于为一切知者第二佛陀的经论服务，仅仅为了使清净的讲授传承不中断，而由多闻的沙门形象噶玛·噶举旺丹嘉措或洛哲塔耶（Lodro Thaye）在八蚌寂静处，吉祥大乐光明洲所作，愿善妙增盛！从生起等真实之事物，获得具相、离戏、无相之境界，以无相智慧不阻碍之方式，总摄三转法轮之所诠。此亦由智慧金刚之发心，与新创之印刷影像相伴，竭力弘扬真实意义之法音，直至轮回之尽头，利益众生。

【英语翻译】
This immaculate treatise, which distinguishes the ways of wisdom appearing in pure visions, that is, which clarifies the meaning as it is. On the first day of the bright side of the tenth month of the Pig year within the sixth Rabjung cycle, it was composed in an easy-to-understand and concise manner in the secluded hermitage called Tsurphu Dechen Teng, the Wheel of Mind of the Dakinis, by the one who naturally arose from compassion without any object of focus, and who liberates all the bonds of samsara and nirvana with the vajra of wisdom emptiness. So it is said. This text has the chapter divisions of Rangjung Shyap, the extensive commentary by his son Sherab Rinchen, the concise notes on its meaning by the Fifth Shamarpa, and the self-reliant reasoning of the scholar Lhalungpa. Although there are commentaries such as the 'Chen Tika,' I have cherished the words of Rangjung Gyalwa himself and have not elaborated extensively, but have written a short commentary in an easy-to-understand and clear manner. More wonderful than all the scriptures, the essence of the Great Vehicle, with few words, the vast meaning, was made clear by the Second Buddha. Because its meaning is deep and vast, although my mind cannot fully measure it, I have written it so that others with equal fortune may obtain the eye of wisdom to see a glimpse. May we be liberated from the shell of deluded consciousness, may the light of body and wisdom increase, and may we accomplish the benefit of beings as vast as space with constant and pervasive activity! The three texts of Rangjung Shyap, large, medium, and small, have been preserved to this day with an unbroken lineage of root transmission and explanation. Therefore, not for the sake of competing with famous scholars, but solely with the intention of serving the scriptures of the omniscient Second Buddha, and with the aspiration that the pure lineage of explanation may not be interrupted, Karma Ngawang Yonten Gyatso or Lodro Thaye, the image of a learned ascetic, composed this at Palpung Yangdaw, Kunsang Dechen Odsel Ling. May virtue and excellence increase! May all true entities, such as arising, etc., obtain the state of having aspects, being free from elaboration and characteristics, and may the objects of the three turnings of the wheel be summarized in a way that does not obstruct the entry of non-conceptual wisdom. This, too, from the inspiration of the vajra of wisdom, together with this newly created image of printing, diligently proclaims the sound of the definitive meaning of the Dharma to the end of samsara, benefiting beings.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག ། །ཅེས་སྤར་བྱང་དུ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གོ་གསལ་དུ་འགྲེལ་པ་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྒྱན།

【汉语翻译】
愿能度脱轮回！ 这是噶玛丹炯在印刷题记中写的。 ༈ 即使聚集了所有需求的享用， 也不贪恋众多的欲妙眷属。 三学法藏智慧的宝库， 置于舍弃与阅读的心中。 这也是被称为佐钦堪布噶玛确定语教法幢者，在某个静处空行母洞穴所写，愿善妙增长！ །།萨瓦芒嘎拉姆！། །།

【英语翻译】
May (it) have the power to liberate from samsara! This was written by Karma Tenkyong in the colophon. ༈ Even though gathering all desirable enjoyments, Not clinging to the many desirable qualities and retinues. The treasury of wisdom, the three trainings and the pitaka, Placed in the heart of renunciation and reading. This was also written by the one called Dzogchen Ponlop Karma Ngendon Sungrap Tenpai Gyaltsen, in a solitary place in the Khandro Cave. May virtue and auspiciousness increase! Sarva Mangalam! ! 

============================================================

